Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 45 入中論講記

Supplement to the Dazangjing, Electronic version, No. 45 入中論講記大藏經補編數位版, No. 45 入中論講記月稱造頌　法尊譯講 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 B.9.45 中華電子佛典協會 (CBETA)

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【CB】【補編】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 入中論講記月稱論師造頌法尊法師譯講隆蓮比丘尼筆記前言前言敎乘所攝敎乘所攝

欲釋論文，先明本論敎乘所攝。釋尊證覺，初對小乘初機，轉四諦法輪；次對大乘上根菩薩，說「般若」轉無相法輪；次對一類較鈍之機，說「解深密」等經轉善辯法輪。此論於三轉法輪中，是第二轉無相法輪所攝。佛滅度後，佛法之弘揚，初期爲阿難、迦葉、優波離結集小乘三藏；次馬鳴、龍樹、提婆弘大乘般若之敎，多說空義；次無着菩薩，弘揚唯識近於有宗。在佛法流傳之三期中，此論是第二期龍樹之敎所攝。又印度當時佛法之部別，略分爲四：一、薩婆多部，依「俱舍」、「婆沙」，稱爲有宗。二、較有宗稍進步之經部。此二部屬小乘。於大乘中，亦分爲二：一爲唯識宗，說離識之外境無，內心實有，立三性三無性，謂遍計無自性，依他、圓成有自性。二爲空宗，亦曰中觀宗，說一切法皆無自性。此論於四部中，是最後中觀宗所攝。學龍樹敎之弟子，見解又稍有出入。龍樹第一大弟子提婆，後人尊之同於龍樹，其見與龍樹無異。次佛護論師出，廣釋龍樹密意。又其後有淸辨論師，著「掌珍論」、「般若燈論」，評佛護之失，中觀遂成二派。再後月稱論師出，復評淸辨之失，而申佛護之論。於此二派之外，復有靜命論師，調和中觀、唯識，而取折衷之見，謂世俗諦無外境有內心，勝義諦內心亦無自性。月稱論師一派稱爲「應成派」，餘二派合稱「自續派」；淸辨稱「順經部行」，靜命稱「順瑜伽行」。本論於中觀三派中，爲「應成派」之要籍。

造論人介紹造論人介紹

本論作者月稱（約公元六〇〇～約六五〇）論師，爲印度那爛陀寺堪布。當時弘中觀正見，諸部諍難蜂起，皆爲師所折服，其智慧辯才，固不待言矣。有難師者云：若諸法緣生如幻，無實體而有作用；寺壁所畫母牛，應能出乳。師應時令壁畫母牛，有乳流出，難者折服，其證悟法性之力又如此。其造斯論，由大悲心，爲利衆生，遠離我慢，抉擇「中論」，發揚龍樹正見。復造有「六十正理論注」等。

傳稱宗喀巴大師，初於龍樹中觀之見，未盡通達，欲往印度求之，乃往洛卡，就虛空幢大師決行止。虛空幢大師乃修金剛手菩薩成就者。金剛手菩薩謂宗喀巴大師言，若往印度，能作大菩提寺堪布，但諸弟子，皆加行位菩薩，不堪印度酷熱恐多死亡，殊爲可惜。若在藏地，自可尋得中觀正見。以月稱論師，乃上方世界補處菩薩，發願來此世界，弘揚中觀正見，必來攝受云云。宗喀巴大師依此修習，卽於洛卡證得中觀正見。故月稱論師爲黃敎所宗。此外薩迦、嘠擧等派，亦莫不各自認爲月稱見，在藏地言之，可謂定於一尊矣。內地中觀著述，於月稱、佛護注疏，均尙無譯本。雖有靑目「中論注」，其文甚略；「般若燈論」，尤艱澀難入。其基本之著作「中論」二十七品，抉擇二無我，文字或甚簡，或甚繁。以簡故，簡別之語，時有省略，易令後人誤解，墮於斷滅之空；以繁故，有時反不易得其眞義。月稱論師，作「顯句論」隨文注釋「中論」，有詳細抉擇。復造斯論，攝「中觀論」修行次第，爲入於「中論」之門徑。茲論初經譯出，全文甚廣，今但就頌文略釋大要而已。

本論之組織本論之組織

「入中論」之組織，依於「華嚴經･十地品」。龍樹菩薩著有「十住毗婆沙論」以釋經，此土所譯，只有前二地之文。空宗著述，多釋般若深見，釋般若廣行甚少。龍樹菩薩所造，只有「集經論」、「法界讚」、「寶鬘論」，指示修行次第，不但談空。本論於空宗正見，及修行次第，甚深廣大二種敎門，均有解釋。自初地乃至佛地，依次排列。每一地中，叙菩薩修行成就之功德已，復配以初發心修行法，指學者以修行次第。二空之理，則在般若度中廣釋。云何學「中論」？學般若者，應具淸淨信心，則雖聞四句一偈，亦有無量功德，故應先培信心。生信之法，常觀三界輪迴，流轉不息，無纖毫之樂，可以貪着。次觀衆生，若知求出離，發菩提心，修菩薩行，無上佛果，亦終有成就之一日。若醉生夢死，作生死業，則一期報盡，隨業受生，或往人天，或墮惡趣，自無主宰。應及此未至臨命終時，自有智慧、能力、自在，將此生死大事，作一解決。勿待臨時，手忙足亂，一墮三塗，欲求正法，不可得矣。次當思惟有暇圓滿人身難得，佛法難聞。五濁惡世聞大乘法，尤爲希有。「般若經」云：學般若者，從生至生，受用無盡。生生得生有大般若之處，得遇善知識爲說般若法門，具足一切學般若之增上緣，自然喜近善士，樂聞正法，樂修菩薩行。故今聞此法者應生希有心，常觀三業是否順因果、如佛法，修五戒十善，則不失人天福報，至少獲得臨命終時，無有憂悔。更上者，以此功德，回向往生極樂、兜率，則爲淨土勝因。再上者，生生常値佛法，爲大菩薩之所攝受，最後必蒙佛授記，成佛度生。最上者，若有大福德一切圓滿，依金剛乘，卽身成佛，是又殊勝中之殊勝者矣。然末世福德圓滿之根器難得，則以出離心菩提心，如法修行甚深慧廣大行，生生常爲大菩薩所攝受，乃至究竟成佛，是聽「入中論」者應有之宗趣也。若以如是心學「中論」，則宗喀巴大師、月稱論師之功德，亦許後人修成也。

正釋頌文正釋頌文釋歸敬頌釋歸敬頌聲聞中佛能王生，諸佛復從菩薩生，大悲心與無二慧、菩提心是佛子因。

初三頌半爲論初歸敬。歸敬大悲心，亦卽歸敬具大智之佛菩薩。歸敬諸佛菩薩祖師，求加被故。又慢山高處無功德水，歸敬折服慢心，增功德故。歸敬大悲心者，自利利他功德之源從此出故。聲聞者：謂小乘人聞佛說法聲，自證聖果。又聞菩薩乘法，但爲他說，令彼修行證果，而自不修，亦名聲聞。中佛者，辟支佛也。稱中佛者，爲適於造頌之音節故。佛謂覺悟眞實，辟支佛覺悟宇宙緣起之眞實，故亦稱佛。中者，下越聲聞上不逮佛故。能王者，佛也。能謂能仁，能斷煩惱、出生死、伏四魔、度衆生故。以聲聞等亦具此義，故佛稱王，別於聲聞等。由佛轉四諦及十二因緣輪，而後有聲聞緣覺，故聲、緣從佛生也。菩薩値佛轉法輪而發心，故菩薩亦從佛生。但諸佛因地皆曾作菩薩，故因位菩薩爲佛親因。諸佛初發菩提心，皆由菩薩勸導，如釋迦、彌勒，就是由文殊菩薩勸導而發菩提心的，故菩薩爲佛增上緣。以此二義說諸佛從菩薩生。菩薩復爲三法所生，謂大悲心、無二慧及菩提心。大悲心義，下當釋，茲當略釋無二慧及菩提心義。無二慧者，謂觀諸法性空，無有實體，不執爲有；而是因緣生，亦非斷無。如是觀諸法性空緣生如幻之慧，與執諸法實有，衆生有我之無明妄執，爲正對治，爲斷煩惱出生死之主力。菩提心分二，一者勝義菩提心，謂初地以上通達性空，同時發願利生。二者世俗菩提心，謂觀三界苦，有如火宅，數數思惟，生決定解。復觀衆生顚倒，如病熱狂，以苦爲樂，不知出離。而此一切衆生，皆我父母眷屬。見其受茲無義劇苦，欲爲隨機設敎令出苦海，故願成佛。爲利衆生願成佛卽菩提心，有此心者，卽爲菩薩。

悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。

第二頌顯大悲心重要。分三段：初謂菩薩初發心時，喩如種子。菩提心爲菩薩因，大悲爲菩提心因。若無大悲唯求自了，終不發心趣佛果故。中謂修菩薩行時，要經三大阿僧祇劫，調伏無數剛強難調衆生，難忍能忍，難捨能捨，長時苦行，方成佛果。若非大悲心之任持，則菩提心有時退失。喩如種子在田中，若無日光水土，必霉爛腐壞，不能成長。後謂成佛果時，三身四智，圓滿具足，斷智二德，究竟成就，而不入涅槃，應機說敎，任運度生，盡未來際，亦由大悲。若無大悲，應入涅槃，不須辛勤作利生事，喩如禾稼長成，忽遇冰雹，不能成熟，或不得受用。故大悲心初、中、後三時，皆最重要，爲大乘佛法之中心。讚者，以語業敬禮也。

最初說我而執我，次言我所則著法，如水車轉無自在，緣生興悲我敬禮。

此一頌半釋大悲心三種差別。悲以拔苦爲體，遍一切衆生故曰大。就所緣境差別分三：謂生緣、法緣、無緣悲。此頌釋生緣悲也。生緣悲者，謂緣衆生而興之大悲也。前三句明可悲所由。謂緣衆生初由我名，遂起我執，爲生死大根本。由執我故，於苦樂境遂有取捨之欲而生貪瞋。由執我故，遂執有屬我之物，起我所執。我之衣食受用等，攝取不捨，追求無已。於和合境則起貪，不和合境則起瞋。由貪瞋癡，諸惑隨起，造業受苦，流轉生死。於生死中，升沉無主，衰老病死，如四大山，東西南北合圍而來，逼迫有情，無可倖免。惑、業、苦三，往復無已，無明緣行乃至老死，次第流轉，喩如水車，循環不息。又水車降時易升時難，喩如生死中墮惡道易，生善趣難。有情最初一念誤執我故，流轉生死，受無義苦。緣彼無義受苦之衆生而興悲，故稱生緣悲也。

衆生猶如動水月，見其搖動與性空。

此二句釋法緣大悲及無緣大悲。動水月者，謂風來波起，水中月影由水動故，月影亦動。衆生流轉三界，本無實體，唯因業風識浪，而有此影像顯現，實無衆生，似有衆生。喩如動水月影，刹那搖動無止息故，自性本空現似有故。衆生流轉不息，實無似有，亦猶如是。菩薩通達性空，唯見因緣生滅，無實衆生。衆生不達，於水中月，覺爲實月，於影及水，見爲一物。於無我中見有實我。由此我執爲根，流轉生死。菩薩見衆生受此無義之苦，因而興悲，是爲法緣悲。菩薩又觀衆生雖無實體，而因不達性空故，仍有生死流轉，因果不無。因此雖不見實有衆生，而仍度生不倦，是爲無緣大悲。或釋無緣爲全空，無所緣衆生；若見全空，何由起悲乎？此意第六品當廣釋。

釋十地諸頌釋十地諸頌第一菩提心歡喜地第一菩提心歡喜地佛子此心於衆生，爲度彼故隨悲轉，由普賢願善回向，安住極喜此名初。

此下論文第一品釋初歡喜地。佛子，謂初地菩薩，大悲心、無二慧、菩提心具足，一大阿僧祇劫修行圓滿，經資糧加行二位，而入見道位。此心者，謂證眞見道通達一切法無自性之心。問：旣見衆生性空，則知歷劫修行求度衆生，而實無衆生可度，一阿僧祇劫，虛作無量難行苦行，當翻然自悔，如人夢墜水中，力求出水。以用力故，霍然而醒。則知向來墜水，乃是夢境，實無危險，何必苦求出離。菩薩見道以後，得無退失利生之心耶？答：不爾。菩薩雖見衆生性空，而仍有生死流轉之衆生，極可悲憫，故於無實衆生可度中，仍隨大悲心轉，善巧度生，刹那不息。唯如是，始不至墮入小乘涅槃。或問：地藏菩薩，衆生度盡，方證菩提。若衆生無盡，地藏應不成佛；若地藏最後成佛，衆生應有盡。答：衆生雖無盡，地藏目中，實已無衆生可度，可謂衆生已盡。是故見道後之菩薩，證衆生性空；若性空，雖作無量難行苦行度生，而不同地前之不得自在也。

若人不達自性非有，緣起非無之理，或執依他起必須實有，或執一切皆空，乃至父母亦無，此非中觀見也。「大般若」處處語空、無所有、不可得，反覆重言之，乃至六百卷之多，似唯空爲究竟。然在彌勒菩薩視之，則爲說三智、四加行、五道，一切修行次第之經，故依之造「現觀莊嚴論」，釋「大般若」修行次第也。「中觀論」似偏重說空，以當時之機，於修行次第已無疑故，是以論主唯重破執，但說空理也。不善學者，遂墮偏空，最上者亦僅成二乘之果，不能成佛。「入中論」糾正此弊，故論初卽揭櫫大悲。第六品最後一頌，以勝義世俗二菩提心，喩如鵝王二翼，缺一不可。此乃是中道義，亦卽龍樹造「中論」、佛說「大般若」之意。故菩薩眞見道後，不以證空而遂入涅槃，爲成佛利生故，復發無量大願。此無量大願皆爲普賢十大願攝盡，故初地必須學普賢發願。於時空慧已證，行菩薩道之能力已得，能捨一切頭目腦髓而無礙，於布施度，圓滿自在。如盲得視，如貧得寶，未足爲喩，故名極喜，此爲初地。

從此由得彼心故，唯以菩薩名稱說。

此下讚初地功德。此二句讚菩薩名位決定。彼心謂勝義菩提心。地前雖有世俗菩提心，仍是凡夫，非眞摩訶薩。至此凡夫地障悉斷，勝義福田自此爲始，成爲大乘眞正僧寶，不可復以他名稱之，唯可稱爲菩薩。菩提薩埵，略翻菩薩。菩提言覺悟，薩埵言發心。覺悟眞實，發心度生，故曰菩薩。發大乘心，欲得菩提，亦曰菩薩。又薩埵言有情，從初發心爲利有情，欲得菩提，稱爲菩薩。敎化有情，使其覺悟，亦稱菩薩。此之菩薩，約勝義菩提心言。如「大般若･善勇猛菩薩問會」說，以慧通達諸法眞理爲菩薩也。

生於如來家族中，斷除一切三種結，此菩薩持勝歡喜，亦能震動百世界。

初句讚生如來家功德，成眞佛子，決不退轉，究竟成佛故。又所證與佛所證境近似故，名生如來家。次句讚斷德。結謂煩惱，如繩纏結，繫縛有情，不得解脫，障出世間。初地斷者，有三種：謂薩迦耶見、疑、戒禁取。

薩迦耶見，卽五惡見之首，或譯有見，或譯身見，或譯壞聚見；衆生於五蘊中執我，亦譯我見。而此五蘊色身乃衆多不淨聚積。心亦刹那遷變不停，念念集起，本非是一。衆生自少至老，刹那變異，一期命盡，終歸壞滅，亦非是常。衆生於中，見爲一我，日日無異，而起我執。佛爲說「壞」，破其執常；說「聚」，破其執一，故翻壞聚，其義爲正。若譯身見，心義有闕。若譯有見，我義不顯。欲存多義，是故不翻。衆生由我執染汚，於順生死流轉之法，如蠅逐臭，耽味無已。聞無我理，順解脫淸淨之道，反覺不合口味，格格不入。故欲求出離，首當斷除薩迦耶見。

疑，謂懷疑佛說法是否合於眞理，佛說三界皆苦，是否失於悲觀消極？佛說種種解脫之道，是否有解脫可得？縱有解脫，佛於二千餘年前可得，我今是否亦可得？種種疑問。所謂「信爲道源功德母，長養一切諸善根」，今旣懷疑不信，不能由信起行，則一切功德，根本無由發生。然世間農耕未必有收，商賈未必獲利，而世之營農商者如故，並不懷疑廢捨。蓋由農作獲實，商賈致利，其理易曉；修行成佛因果之理，微細難思故。又現見農商有獲利者，而末法之世，無佛及大阿羅漢修行證果之事可現見故。因此根本懷疑佛法，不能趣行出離之道。又有雖略能信三寶，而無正知見。於一法門，無深忍眞信，由取巧心，見異思遷。今從一師，學綠度母，明遇一師，復改學大白傘蓋，終無一成。此之二種，或不趣出離，或趣向不定，皆爲解脫之障。

戒禁取者，謂不合佛法非佛所制之戒，執爲最勝，能得出離。禁者，謂身語業決定之規則。如執殺牲祀天，則得生天。或如婆羅門謂富者當施，貧者盜亦不犯，是皆不合佛戒者也。又如持牛戒、持狗戒外道，見牛犬生天，不明其多生福業因果，遂以爲食草、不淨，能得生天，令弟子亦食草、食不淨以爲戒，受無義苦。又有以人身體之頭髮爲贅物，遂以拔髮爲淸淨。或見仙鶴常踡一足，後生天上，遂以常翹一足敎諸弟子，此皆邪禁之類。諸如是等，非道謂道，陷於歧途，亦爲解脫之障。

薩迦耶見，能障解脫之欲樂；疑障解脫行之發起；戒禁取則令趣解脫者，不能得正解脫道。是皆出世間之障礙。一切者，攝諸微細煩惱。震百世界者，爲初地菩薩神通，亦爲初地十二類功德之一，如第六卷廣說。

從地登地善上進，滅彼一切惡趣道，此異生地悉永除，如第八聖此亦爾。

諸地所證眞空，無有差別，於勝義慧中，安立爲地。菩薩從地至地，如鳥飛空無有行迹，故曰善上進也。又由親證勝義，始能善巧無誤失，故名善上進。然於勝義慧中，諸地雖無差別，而於世俗諦上，建立諸地差別。故由福德力之不同，有所斷障礙，所成功德，與所圓滿波羅密之異。否則禪宗破三關後，已與諸佛同一鼻孔出氣，何須再來搬柴運水乎？滅彼一切惡趣道者，彼謂地前。加行位不墮惡趣，唯伏惡趣因果，要證初地，惡趣因果，方得永斷。初地以後若爲度生，亦示入惡趣；然由願力，非業力也。異生地卽凡夫地，不能得聖人之功德故名異生性，在小乘「俱舍」中名爲非得，卽未得聖人慧也。此能障聖果，證聖果時，此卽永除。第八聖爲小乘初果向之異名，四果四向爲八位，此從阿羅漢果向下數在第八故亦稱八人地。初果依四諦十六心見道，謂苦法忍，苦法智，苦類忍，苦類智，乃至道類智之十六念心，最後道類智之一念，卽證初果。道類忍前，十五念心卽八人地。此引爲初地同法喩，以大乘境界難知，小乘易曉故也。

卽住最初菩提心，較佛語生及獨覺，由福力勝極增長。

此三句顯超二乘功德。最初菩提心，謂初地最初勝義菩提心。佛語生爲聲聞異名。獨覺者，謂發解脫心以來，百劫修行，常値佛聞法，深通四諦、五蘊、十二因緣、十二處、十八界、處非處等法門，由慢心故出無佛世，最後生，生上三姓，不從佛聞法，由宿善根力，自能厭俗出家入山修行，觀日月遷流，草木代謝，老死無常等事，自能通達有情流轉無明爲本，斷惑證聖，故曰獨覺。又獨覺不樂羣居，常獨來獨去。又獨覺不喜喧雜，故不爲衆生說法，唯爲作福田，或現神通，令衆生培福信心增長。卽者，謂卽唯初發勝義菩提心之菩薩，已勝二乘也。聲聞利根者三生證果，卽鈍根者，如有於釋迦佛世曾發心受持五戒十善，至彌勒時，亦定證聖果。獨覺則百劫修行，亦能證果。唯大乘菩薩要經三大阿僧祇劫，積集福德資糧，本願未圓滿，佛土未莊嚴，衆生未成熟，不能斷煩惱證佛果。如人但求自身存活，卽乞丐亦不難謀一飽；若欲成大事業利益多人，富累巨萬，猶感貧乏，是故福德懸殊也，發世俗菩提心功德，諸經亦多說勝於聲、緣，謂彼心緣盡法界衆生，咸欲與樂拔苦，一念中於一衆生邊成一福德資糧，衆生無量，一念中福德無量。雖於睡眠放逸之時，此善根亦繼續增長。若三千大千世界衆生悉成輪王，福德不如一聲聞；悉成聲聞，不如一獨覺；悉成獨覺，不如一初心菩薩，此所以爲勝也。

彼至遠行慧亦勝。

此句頌文是說菩薩至七地時，不但以福德勝聲、緣，卽以智慧之力亦勝聲、緣。七地名遠行地。他宗自唯識以下，皆言初地空慧卽勝於二乘。以二乘唯達人空，不達法空故。空宗則說三乘空慧平等。「華嚴經」說乃至八地空慧亦同二乘，而是無相無功用行，七地則是無相有功用行，於第七地般若波羅密多圓滿。又蓋以方便波羅密多，故於眞如空性，能刹那出入，此則非二乘所能。故曰初地以上福勝二乘，至第七地時慧亦勝二乘也。

爾時施性最增勝，爲彼菩提第一因。

此下讚布施功德。施性卽布施波羅密多。爾時通達性空，割身肉以施衆生，如截樹木無異，故能圓滿布施。而此布施，乃成彼無上菩提佛果之第一因。要福德資糧圓滿，始能成就佛慧故；要與衆生安樂，始能攝受敎化故。自利利他，皆由布施，故爲第一因。

雖施身肉仍殷重，此因能比不現見。

由達空故，雖施身肉，亦無恐懼痛苦猶豫等事，仍殷重愛樂行施。以此樂施之相爲因，能比知其餘不可現見之功德，如達空性、斷三結等。

彼諸衆生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說布施論。

此下示不唯菩薩應行布施，二乘、凡夫亦應行施也。彼者，指菩薩以外之人。皆求樂者，衆生多求五欲樂，苦行外道受諸苦，如尼乾子等，亦爲求作國王或生天，享五欲樂也。修離欲外道者，爲求禪定樂；二乘爲求寂靜樂；乃至成佛亦爲令衆生得無漏樂。故不求樂之有情，可謂無有。此處所說樂，偏重五欲樂。資具卽衣食四緣等，在用貨幣之時代，可以金錢釋之。資具無缺，乃先世福業之報，在家孝父母敬師長，出家承侍三寶乃感此果。若無因而有果，虛空應出麫包，故貧者不可以劫盜而致富也，「賢愚因緣經」、「百喩經」等當參看。佛知正因果，故於六度之中，先爲菩薩說布施。或謂出家之人，未必能施，然仍能持戒，可見六度不必以布施爲先。然而凡持戒者，第一念必先有不貪着心；對於家及五欲境不貪，始能持出家戒；對於資具不貪，始能非義不取，如此等是也。

悲心下劣心粗獷，專求自利爲勝者，彼等所求諸受用，滅苦之因皆施生。

悲心下劣之二乘，煩惱未調之粗獷衆生，不顧他利，唯以自利爲第一義者，其所求滅苦之因，如滅饑寒苦之衣食等受用具，亦皆施之果也。

此復由行布施時，速得値遇眞聖者，於是永斷三有流，當趣證於寂滅果。

聲聞緣覺，要先聞佛說法爲因，始能斷三有生死之流，而證聖果。在家人要値遇聖者，尤必以施爲增上緣，由以淸淨信心供佛及僧故，必感眞聖者爲作福田。聖者受已，必爲說三有過失，令施者如理思惟，自證聖果。此顯二乘出世樂亦由施得。

發誓利益衆生者，由施不久得歡喜。

菩薩擐大誓甲，利益衆生，由施波羅密圓滿，不久卽登歡喜地。

由前悲性非悲性，故唯布施爲要行。

悲性謂以大悲爲體性之菩薩，非悲性謂非以大悲爲體性之凡夫、二乘，皆由布施始獲其所求之樂，故唯布施爲修行要道也。

且如佛子聞求施，思惟彼聲所生樂，聖者入滅無彼樂，何況菩薩施一切。

此顯菩薩之意樂。菩薩聞衆生來求布施之聲，思惟我爲施主，能滿衆生之願，譬如父母，有大產業，遺其子女，自心快慰，不可名狀。較聲聞入寂滅涅槃煩惱寂靜之樂，猶爲過之。以彼唯自利，此則旣滿己布施之願，亦滿彼求樂之願故。但聞其聲，樂尙如此，何況眞能行大布施。故聞求施語則喜，舒手行施則樂，施已亦復無悔，深生隨喜，初、中、後三時，唯是極大殊勝喜樂也。

由割自身布施苦，觀他地獄等衆苦，了知自苦極輕微，爲斷他苦勤精進。

此顯菩薩布施之堪忍與精進。地上菩薩布施時，割自身肉，亦無痛苦。如經云：通達緣起性空者，視割身肉，如剝樹皮，菩薩身如藥樹，一任衆生折其枝葉，乃至掘其根株，以療疾苦，不作是念：此樹爲我，彼樹爲他，傷此樹時我有苦，傷彼樹時我無苦也。此說布施苦者，如說佛往昔捨身受苦因緣，皆是地前之事。加行位前，布施意樂未成熟，施身肉等，佛亦不許。加行位中，意樂久經熏成，能施身肉，然仍有苦。以如理觀故，雖苦能忍受不退。謂觀地獄中苦，如「菩提道次第」所說八寒八熱等獄，人世之苦，無可爲喩。爲救彼衆多受苦有情，積集福德資糧，須行布施，雖捨身肉，比地獄苦，仍極輕微，如患重病者，欲療重苦，針灸等痛，亦能忍受。菩薩爲利衆生而行布施，雖割自身之肉，其苦亦能忍受，倍增精進。佛因地中，如斯苦行，極多無量。

施者受者施物空，施名出世波羅密，由於三輪生執着，名世間波羅密多。

此顯布施波羅密出世非出世之差別。空謂如幻，非謂施者受者施物皆無，若以三輪俱無爲出世波羅密，一切衆生，皆已圓滿施度矣。達三輪性空，施度始能圓滿，名出世波羅密。未見道前行施，不達三輪性空，雖可觀想成空，然非實證，尙不得名波羅密。然以其能斷慳貪，與施度相應，又以回向力攝持，亦爲成佛之因；由其隨順出世波羅密之故，亦名波羅密。

極喜猶如水晶月，安住佛子意空中，所依光明獲端嚴，破諸重暗得尊勝。

此一頌繼以喩顯初地功德。月喩極喜地者有三義：一高尙，二光明，三尊勝。證性空慧者始達，故高；二菩提心圓滿，無量功德莊嚴，故光明；除諸熱惱障品饒益無量衆生，故尊勝。意者，心也。佛子之心，喩如虛空。空慧爲能依，此心爲所依。以空慧月故，所依之心，如虛空爲月所照耀，亦獲光明，一切心皆有無量功德莊嚴也。暗謂愚癡，慧光能破癡暗。作大福田，故曰尊勝。

第二菩提心離垢地第二菩提心離垢地彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢，身語意行咸淸淨，十善業道皆能集。

十地在此宗稱爲十種菩提心，此第二種勝義菩提心。持戒波羅密圓滿，初地未離之微細犯戒垢悉已離盡，故曰離垢地。

彼者指由初地善上進趣二地之菩薩。一阿僧祇集積資糧，圓滿布施波羅密多以後，持戒功德增勝，而成此果。戒圓滿德淨有二釋：或戒圓卽德淨，謂戒圓滿之功德淸淨也；或戒圓與德淨，謂戒圓滿，餘德亦淨也。衆生醒時，乃至重戒，亦常故犯；菩薩於重戒，誤犯之事，亦決無有。若至二地，則雖在夢中，乃至最微細戒，亦不誤犯，此由平時持戒謹嚴熏習力故。譬如人喜讀書，無論其爲經論世典，乃至小說之類，若心念專注，乃至夢中，亦與書義不離，熏習力故。行卽是業，三業淸淨，遠離十不善業也。十善業道謂不殺乃至不邪見。衆生於殺生時，亦有惻隱不忍者，亦有無同情反以爲快者，可見人之習氣有善有惡，但由無始惡業習氣較強，受生之時，卽有俱生惡習。長大以後，爲謀生之追求，及社會之影響，身語二業，常與不善業相應。又因追求而起貪，求不得而起瞋，乃至撥無因果種種邪見。故吾之三業，幾於終日與十不善道相應，雖知用力克服，猶且不能遮止。偶有一念之善，亦由諸佛菩薩之加被，非自能主宰也。唯旣發菩提心後，則能盡力止惡修善，經一大阿僧祇劫，熏習成熟，初地以後通達空性於一切無所貪吝，然後戒德始能圓滿淸淨也。

如是十種善業道，此地增勝最淸淨，彼如秋月恒淸潔，寂靜光飾而端嚴。

此一頌顯初地以前亦修十善，唯此地最爲超勝，卽微細毀犯，亦斷除淸淨，放獨名離垢也。印度夏爲雨季，秋恒無雨，其時雨季已過，塵氛盡洗，故秋月特爲光潔。淸潔言自體無障，寂靜謂不同日光炎熱，光飾端嚴言衆生樂見。喩菩薩持戒圓滿，離犯戒垢障，自無犯戒熱惱，亦息衆生熱惱，爲衆生所樂見也。

若彼淨戒執有我，則彼尸羅不淸淨，故彼恒於三輪中，二邊心行皆遠離。

「寶積經･迦葉請問品」說，若人一切行爲，皆如律制，乃至微細毀犯亦無，唯執有我我所，此人名爲破戒，似善持戒，見不淨故。此卽上二句之意。尸羅此翻爲戒，本義爲淸涼，息犯戒熱惱故。下二句顯菩薩持戒達三輪性空。三輪之義，後當說。二邊者，或執常或執斷，或執實有，或執無因果等。菩薩於此悉遠離。

失壞戒足諸衆生，於惡趣受布施果，生物總根受用盡，其後資財不得生。

此一頌言布施不持戒之失。布施持戒相較，布施易，持戒難。人稍富裕者，多能行施，以於己之行動，無束縛之苦故。若欲持戒則覺處處防礙，不得自在。故衆生雖有福報，布施尙易，持戒則難。戒足者，謂戒爲趣人天善道所依，如人有足也。布施雖能感大財富之果，若不持戒，必墮惡趣，則於惡趣受多財之報。如印度之象，有衆寶瓔珞；今貴人畜哈巴狗，亦繫金鈴；海中龍王，珍寶尤多。此畜生多財者也。如毗沙門眷屬臧巴拉爲守財神，仍屬藥叉部，餓鬼中亦有有財鬼，孤獨地獄之有情，亦有大財富，皆於惡趣受施果也。福業之於樂果，如油之於燈明，若燃燈而不加油，油燃盡時，燈亦熄滅。人由布施，而感多財之報，由多財故，更行布施，則後後生中，福報轉增。若墮惡趣，重苦所逼，愚癡增勝，不遇正法，不明因果，卽有財富，不能培福，施福享盡，更無培福之因矣。生物總根，謂種子，若人有一升麥種，播於田中，則可取若干升斗之麥。若以所收之麥播之，又可收更倍於前之麥。若有一升之麥，卽磨而食之，卽永無麥種可得，施福享盡者，更無培福之因，亦猶如是。

若得自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處從他轉，後以何因從彼出。

此一頌示應卽生善趣時，力勵持戒，一墮惡趣無法超出。如有勇士，力敵多人，若手足被縛，投於險坑，則雖有勇力，不能自脫。生人天者，自有慧力，能抉擇善惡因果，不隨惡業而轉，自能攝持不墮惡趣。順處者，謂平坦安然有自在之處，喩善趣也。若於此時，不乘有暇圓滿之良機，力勵持戒，若爲犯戒之繩所縛，投於惡趣險坑，身心無暇，愚癡所覆，不聞正法，卽使觀音文殊諸大士，入地獄中，降甘露雨，度脫衆生，因緣未會，亦難幸遇。由是唯隨惡業而轉，何因復能出彼惡趣？如伊鉢羅龍王，於迦葉佛世，爲精進比丘，以輕毀心，犯佛禁戒，折伊鉢羅樹葉，遂墮龍身，備受衆苦，乃至釋迦出世，來問何時脫此苦報，如來亦不爲授記，令彼待彌勒出世時更問，彌勒能爲授記否，尙未可必也。可見一落惡趣，欲出極難。

是故勝者說施後，隨卽宣說尸羅敎，尸羅田中長功德，受用果利永無竭。

勝者謂佛，能勝一切惡故。因爲只行布施不持戒，有如上過失，故佛於布施後說持戒也。下二句顯持戒能長其餘福德。戒如良田，能長一切功德之種，以持戒爲基礎，修諸福德，則在人天善趣，受用果利，展轉增上，故永無竭也。

諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，增上生及決定勝，其因除戒定無餘。

此一頌顯世出世善，皆從戒出。欲界人天樂果，由十善戒而得。益以禪定，則生色界無色界。若修淸淨十善，益以出離心，則爲聲聞。修其淸淨十善，慧力轉增，則爲獨覺（自證菩提卽獨覺）。若修淸淨十善，益以大悲方便，則爲菩薩成佛之因。增上生謂人天善趣，決定勝謂出世涅槃，此二皆由持戒出也。

猶如大海與死屍，亦如吉祥與黑耳，如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居。

此一頌顯犯戒者不得與善士親近。死屍在大海中必被浮出。黑耳謂不吉祥，有吉祥處，必無不吉祥。喩惡人必爲善人所棄遠也。以持戒之人，其師友弟子，必皆持戒故。

由誰於誰斷何事，若彼三輪有可得，名世間波羅密多，三者皆空乃出世。

此頌簡別世間出世間戒波羅密。由誰，謂持戒者。於誰，謂戒境。斷何事，謂不殺等。

佛子月放離垢光，非諸有攝有中祥，猶如秋季月光明，能除衆生意熱惱。

此總頌二地持戒功德。非諸有攝者，謂此戒是出世波羅密，此地爲性空慧所安立，非三有攝也。有中祥者，謂二地菩薩，能作轉輪聖王，以十善業，敎化衆生，令獲一切樂果，於諸有中，爲如意寶也。

第三菩提心發光地第三菩提心發光地火光盡焚所知薪，故此三地名發光，入此地時善逝子，放赤金光如日出。

此一頌釋發光地名。由離垢地，戒淸淨故，而生定慧，發智慧光，名發光地。所知者，謂於所知境，所起法愛定愛，火光焚彼，如焚薪故。赤金光者，非同初、二地慧，唯是寂靜光明，此轉明利，如初日光。

設有非處起嗔恚，將此身肉並骨節，分分割截經久時，於彼割者忍更增。

此顯三地菩薩忍辱功德。非處者，謂菩薩於衆生有大恩德，是不應起嗔恚之處，衆生不知恩報恩，反以怨報德。在平常人，橫逆之來，必不能忍，菩薩不然。設有衆生，於此三地菩薩，作大損惱，乃至分分割截身肉骨節，令彼求死不得，菩薩視彼，如割虛空，絕無不忍之念。又觀彼衆生，由作損害於大福田，將墮大苦，轉生悲憫。如子病狂，傷害其母，母不嗔恚，念子病劇，轉增愛憐，求拔其苦。

已見無我諸菩薩，能所何時何相割，彼見諸法如影像，由此亦能善安忍。

上一頌顯由悲故忍，此一頌顯由慧故忍。菩薩已達無我，見諸法如影像，幻化不實，由此空慧力，不見有能割者割時割相可得，亦能安忍。如佛往昔爲忍辱仙人，被歌利王割截肢體，是其例也。

若已作害而嗔他，嗔他已作豈能除？是故嗔他空無益，且與後世義相違。

此下顯衆生不忍之過失。語云：一念嗔心起，八萬障門開。又云：一把無明火，燒盡諸善根。佛見比丘禮塔，語諸弟子觀此比丘，以淸淨心禮拜故，其所感福，如其身所按處，至金剛際所有大地極微塵數，每一極微，有千世轉輪王之福。鄔波離尊者，問彼福何因可盡？佛言，但起一念嗔心，卽可滅盡。故作善之後，必要回向無上菩提，一者爲遮邪願回向非處故，二者爲防嗔恚壞善根故。若他已於我作損害，嗔何用？如火焚我屋，水漂我田。我嗔水火，水豈能漂其土以還我，火豈能修復其屋以償我乎？對菩薩行者來說，若人打我罵我，我不還打還罵，彼力疲極，自有止息之時。若我以打報打，以罵報罵，彼此反報，豈有已時？我雖打彼，豈能減我被打之痛？況起嗔心，定感來生惡趣之果。故不忍唯有損無益。

旣許彼苦能永盡，往昔所作惡業果，云何嗔恚而害他，更引當來苦種子？

此頌顯若信因果，必能堪忍。謂旣生五濁惡世，必須堪忍，若不能忍，唯有往極樂世界。現前受苦果，皆由自身前世旣未植無漏因出生死海，又未造人天福報之因，故感此報，於人何尤？如火性本能燒，人不觸火，火亦不自燒人。三界火宅，本是苦聚，我旣流轉生死，卽定有苦。若得出生死，彼苦卽永盡。我自不出生死，長劫受苦，於人何尤？況人世所受苦果，多是他生惡業，已經惡趣償報未盡，所有殘餘不樂之果，若能忍受，卽可永盡往昔惡業；若不忍受，又起嗔恚而害他人，更引當來惡趣之果，則受苦無盡。譬如大病之後，殘病未癒，醫令禁忌一切不宜飮食，若不忍耐，不遵醫敎，病將復發，無可救治。佛爲醫王，敎人忍苦，卽從此永盡惡趣病也。

若有嗔恚諸佛子，萬刼所修施戒福，一刹那頃能頓壞，故無他罪勝不忍。

嗔心之害，較勝於貪。嗔心重者，乃至能殺父母，故障慈悲之力最強。貪心猶能攝受衆生，嗔則能斷菩提心根本。若菩薩對菩薩起嗔，其過尤重。一念嗔心，能頓斷百劫施戒之福，故人雖有布施持戒功德，必賴忍辱攝持方能不失也。

使色不美引非善，辨理非理慧被奪，不忍令速墮惡趣，忍招違前諸功德。

嗔恚之失：一者，使色不美，嗔恚之人，勃然變色，見者皆畏而避之。後生感報，生毒蛇中，雖五色斑斕而人終畏其毒。雖生人中，五官不正，諸根不具，父母亦不喜見。二者，引非善業，如殺盜等。三者，無有智慧辨別是非，二人諍鬥，至少一人非理，旁觀者了然能見，以彼心平氣和故。而彼諍鬥者，各執己是，不見己過，由嗔蔽故。四者，由嗔造業，速墮惡趣。不忍過失如此，忍則反是，招諸功德。

忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，歿後轉生人天中，所造衆罪皆當盡。

此一頌顯忍之功德，與不忍過失相違。感妙色者，如釋迦往昔成佛以前，常常衆相圓滿。阿底峽尊者亦言：我以相圓滿故，早年常爲善知識之所攝受。善巧是理非理者，能推己及人，反躬自責，尤爲菩薩道之中心也。生人天者，由忍不作惡故。

了知異生與佛子，嗔恚過失忍功德，永斷不忍常修習，聖者所讚諸安忍。

此頌總結上五頌。由知異生嗔恚之過失，佛子忍辱之功德，故斷不忍，常修安忍。

縱回等覺大菩提，可得三輪仍世間，佛說若彼無所得，卽是出世波羅密。

此一頌抉擇世間出世間差別。等覺謂佛。三輪謂能忍者，所忍境，忍辱事。若着三輪，雖回向無上菩提，仍非出世。若於彼三輪無所得，乃出世也。

此地佛子得禪通，及能遍盡諸貪嗔，彼亦常時能摧壞，世人所有諸貪欲。

此顯忍辱之外諸功德。禪謂四禪、無色定、四無量心。通謂六通。三界貪嗔癡盡，三地菩薩，常爲忉利天王，爲諸衆生，宣說五欲過患，故能壞世人貪欲。

如是施等三種法，善逝多爲在家說，彼等亦卽福資糧，復是諸佛色身因。

此一頌總結前三地。施等謂施戒忍，於出家在家二衆中，多爲在家說。以出家衆，於彼易行，不待多說故。於因中二資糧，是福資糧。於佛果中，所得法身、色身（色身卽報身與化身），是色身因。

發光佛子安住日，先除自身諸冥暗，復欲摧滅衆生暗，此地極利而不嗔。

此總頌發光地。菩薩發光地，如初日殊勝光明。日體自有光明，故先除自暗，由慧極利，知一切如幻，知因果不虛。故能不嗔也。

第四菩提心焰慧地第四菩提心焰慧地功德皆隨精進行，福慧二種資糧因，何地精進最熾盛，彼卽第四焰慧地。

此一頌說焰慧地精進功德。謂精進熾盛如火焰故。此地唯有二頌。應精進理未廣說者，上三地中所說應布施等之理，卽是應精進行布施等之理，故不再別說。但總說一切功德，皆由精進引生。前三度爲福資糧，後二度爲慧資糧，此精進通五度，亦卽通二資糧。功德者，總攝一切福慧資糧也。精進如溝渠，善法如水，有溝之處始可獲灌漑之利。精進如鞭，善行如馬，馬無鞭策，則怠緩不能疾行。故經云，有一法門失諸功德，謂懈怠。若無精進，諸善功德，皆不得成。精進者，能止惡修善之力也，卽三十七菩提分法之四正勤，謂已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長。若於惡法勤行，是名懈怠，不名精進。衆生於修功德，常多因循，謂今日不作有來日，今年不作有來年。不知無常迅速，不與人期。人命短促，於生死長夜中，不過如電光一閃，若不乘此熹微之光，早向坦途前進，漫漫長夜，滿地泥塗，將何托足乎？臨命終時，良醫束手，眷屬圍繞，自知命盡，怖畏張皇，追悔無及矣。如阿育王，統南瞻部洲，威德等同輪王，能役使鬼神，造人間地獄，以怖暴惡衆生，造八萬四千塔，遍於瞻部。命將終時，諸臣以王好施，凡物入手，卽轉以施人，凡王所求索，皆不給與，王敎令不能行於臣下，財位庫藏，一切不得自在。最後求索庵摩羅果，得半枚，此半枚庵摩羅果，乃王威權所及，可自由食用。王語一最親信侍臣，將此半枚庵摩羅果，往鷄圓寺，供諸比丘。時諸上座，多是大阿羅漢，語大衆觀今日半枚庵摩羅果之主人，卽當年役使鬼神造八萬四千塔之輪王。彼施此半枚庵摩羅果功德，大於造八萬四千塔，以此是其唯一所有之物故。觀此可見人應及時爲善，勿待衰老，不得自在，欲積功德，不可得矣。

立焰慧名，有二因：一者、於六度中精進熾盛最爲圓滿；二者、於三學中，慧學增勝，發生通達菩提分法之出世慧光故。

此地佛子由勤修，菩提分法發慧焰，較前赤光尤超勝，自見所屬皆遍盡。

此頌顯精進以外之功德。前半頌釋此地名。

一者，三十七菩提分法圓滿。菩提謂佛果，亦指空慧。分者因也。屬於與證菩提爲因之法，名菩提分法。共分七類：（一）四念住，謂意念安住於此四事，能治常樂我淨四倒。一、觀身不淨，謂毛髮齒爪血肉皮骨等三十六事，無一是淨。二、觀受是苦，謂受若是樂，應多多益善；今一切寒熱等受，過寒過熱皆覺其苦，則所謂淸涼溫暖，唯以離炎熱寒凍之苦，名爲樂受，實非是樂。三、觀心無常，謂心念念遷流，不可得。四、觀法無我，法無我義，下當廣釋。（二）四正勤，如前已說。（三）四如意足：一、欲神足，謂意樂修定之欲心所引定。二、勤神足，謂修定之精進力所得定。三、心，謂有曾習修定之種子。四、觀，謂智觀察所得之三摩地。以上三類屬資糧位。（四）五根：一、信，謂正信三寶。二、進，謂於善法勇悍。三、念，於應作不應作無忘失。四、定，善住所緣，不隨煩惱轉。五、慧，善能分別得失。（五）五力，卽前五根，增長有力，更不退轉，且有力令他隨轉。以上二類屬加行位。（六）七覺支：念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。（七）八正道：正見、正語、正思維、正業、正命、正精進、正念、正定。小乘說八正道屬見道，七覺支屬修道。大乘說七覺支屬見道，八正道屬修道。非凡夫事，故不詳釋。

二者，智慧增上。三地如初日，此地如日中。

三者，我見所屬之人見、衆生見、壽者見等皆遍盡。自見卽我見也。

第五菩提心難勝地第五菩提心難勝地大士住於難勝地，一切諸魔莫能勝，靜慮增勝極善知，善慧諸諦微妙性。

大士者超人也，謂發大心之士夫。難勝義，他處釋爲二諦圓融。此處釋爲魔不能勝義。利根菩薩，修般若得佛加持，在資糧位，魔已不能勝。最鈍根者，極至五地，魔決不能勝矣。利根聲聞，亦能降魔，如鄔波崛多尊者，降伏大自在天是也。此地以靜慮功德殊勝爲差別。

第六菩提心現前地第六菩提心現前地現前住於正定心，正等覺法皆現前，現見緣起眞實性，由住般若得滅定。

此一頌釋現前地名。現前，謂第六地菩薩。正定卽第五地之靜慮。正等覺法現前者，謂與佛法最接近，速當證大菩提。依第五地靜慮，般若圓滿，故於緣起眞實無我性，現見無礙。上三句顯般若圓滿，下一句卽「華嚴」文義。滅定謂眞如理。由依圓滿靜慮，且具達空性之智慧故，能得滅定。

如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。

此讚般若爲一切功德之引導，五波羅密如五盲人，無慧爲導，不能到出世聖果之止境。爲成佛色身之因，仍爲生死流轉之因。且因彼功德所感福報，得大勢位自在，若無智慧，依之造惡，反爲自害之因。如佛說騾胎竹實之喩。攝取謂收集也。

如彼通達甚深法，依於經敎及正理，如是龍猛諸論中，隨所安立今當說。

此顯般若深廣，非己能說。論主自言：如彼六地菩薩所達甚深之法，非我境界。雖諸經敎宣說彼理，然佛甚深密意，亦非我淺慧所能測。唯如龍猛依經敎所立諸論，我今隨彼所安立，當說六地所達眞理。以龍猛所證與六地智慧相同故。

若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動竪。

此一頌顯能聞般若之機，謂正當機，非結緣衆也。聞，謂聲入心通，非如秋風過耳，如佛所謂諦聽諦聽善思念之是也。若利根人，聞說空性，如貧人但有空箱，一旦開視，忽見珍寶充塞。或老人有獨子，幼年走失，久無再見之望，一旦榮歸拜父，如是喜出望外，樂不自禁。念佛說此甚奇希有之法，恩德無比，自身於生死長夜中，亦不知何幸種此善根，於是喜極涕零，亦猶如是。若鈍根人，由於無始實執，平時雖說空空，如山鳥啼。一旦眞聞空理，如人有重寶珍藏篋笥，一旦開視，竟已不翼而飛，起大恐懼。故聽般若者，若能通達，乃多生善根習氣。若不能通達，卽是先無熏習，若今再不學，則不通不學，不學不通，何時通達乎？故吾人今雖未能卽達空性，於此斷惑證滅之要道，仍有研求之必要也。

彼身已有佛慧種，是可宣說眞性器，當爲彼說勝義諦，其勝義相如下說。

此顯如彼之人，是眞法器。已有佛慧種者，謂已多聞般若熏成善根也。可宣說眞性器者，謂可聞眞實性之法器。

彼器隨生諸功德，常能正受住淨戒，勤行布施修悲心，並修安忍爲度生，善根回向大菩提，復能恭敬諸菩薩，善巧深廣諸士夫，漸次當得極喜地。

此二頌示聞般若敎引生功德。彼具足空慧種姓之法器，聞說空理不起誹謗，且能引發隨順空性之功德。以眞達空性故，知空性不離緣起，以有因果緣起，故說性空，是故不墮斷見。若不眞達性空，或執無戒可持，無福可作，於持戒修福者，訶爲小乘鈍根。如墮野狐身之禪師，說上智之人不落因果，然因果不由撥無而遂空。彼眞是法器者，不唯能信解空理，又能修積一切福德資糧。一者正受住淨戒，謂以淸淨信心，對諸佛菩薩大善知識，如法而受，受已如法而持。彼由愛樂般若故，恐由犯戒之故，人身尙不能得，何由得聞性空，故特能持戒。二者，勤行布施，以知資財空不堅實故，又恐由不布施，感衆緣不具之報，無暇聞法故。三者，修悲心，知但有空慧，而無大悲，只能證聲聞果故。四者，修安忍，知一切空，不見有可嗔者故，觀衆生皆父母故，知感妙色爲善士所攝受故。五者，爲度生善根回向大菩提，於諸功德無慳吝故。六者，能恭敬諸菩薩，於能如法宣說勝義眞實敎之大菩薩，知應恭敬故，不見自身有可憍故。如釋迦往昔作常不輕菩薩，見一切人皆禮拜，謂：「汝是當來之佛，亦是爲我圓滿成佛資糧者。」又旣發心利益衆生，當自視爲衆生公僕，復何諍鬥嫉妒之有，故常能恭敬。若眞法器，善解空性，應有如上功德也。雖解空性，尙須經資糧加行二位，由善巧甚深空理故，能積集廣大福德，方能登極喜地。

求彼者應聞此道。

此一句勸學般若。謂求佛果，或求登地，或求成法器，應聞此般若道也。

彼非彼生豈從他？亦非共生寧無因？

此總標無生四句之宗也。「華嚴經」說六地所證十平等性，謂無生無相等。龍樹菩薩，則以無生爲十平等性之總門，若達無生性，卽達一切空性，亦卽達一切緣起眞實性也。爲成無生之義，故立四宗：一者，彼非彼生，彼者，泛指任何一法。謂彼法決不從彼法自體生。二者，豈他生，謂彼法亦非從他法生。三者，亦非共生，非自與他共生。四者，寧無因，謂法亦非無因生也。此卽「中論･歸敬頌」後開宗明義第一頌「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」之義。龍樹菩薩謂諸法若有實體性之生，於此四者之中必居其一。四者旣無一可成，故無實性之生，唯有因緣假生也。

彼從彼生無少德。

此下廣破四種生。自此句下五頌半，破自生。執自生者，以數論師爲首。彼謂一切法，先有體性，後發展而出，有自性而後生，卽是自生。彼宗之說，略近二元論，彼謂宇宙萬有之因，爲神我與自性。神我爲享受者，自性爲變化者。由神我動念欲受用故，自性卽發生宇宙萬有，如萬寶囊，出一切物，總爲二十五諦。彼自性者，體具三德，謂喜、憂、暗，卽貪、嗔、癡，其性爲輕動、沉重、昏暗。此三性平衡時，自性不起變化，卽爲冥性。若失平衡，則起變化，以有變起諸法功能，說名自性（彼雖不顯說從自生，然執萬有根元卽自性，於自性中，有具體而微之諸法，卽自生之義也）。神我後時厭諸受用境，遂修禪定而得天眼，由是見諸法之因爲自性。自性爲神我所見，遂起羞怯，收攝其所變化，神我與自性遂獨立，而得解脫。此卽彼宗所執流轉還滅之理。其餘一切執自生者，皆同此破。此句頌文，顯自生無義。無少德者，謂無纖毫取義。若彼法卽從彼生，彼旣已有，何用復生？有已復生，應同頭上生頭，成爲冗贅之物。又生已復能生，生則無窮，一切成無量。如樹先無果，後時生果，則有受用之利。彼旣先有，後時生者，復何所益耶？

生已復生不應理。

從自生，卽是生已復生。此總標其失，下別破。

若計生已復生者，此應不得生芽等，盡生死際唯種生。

此顯無窮過。初一句牒其計，次二句出其過。若如汝外道所言，生已復生者，今以世間現見穀種爲喩，種旣生已，應復生種，不應生芽。又種旣生已復能生種，自力能生，更無法可令不生，則乃至生死未空，種應常生種，無有窮盡。

云何彼能壞於彼？

此破伏救。外道救言：芽生之時，卽種壞時，二者同時，同一體性，故名自生。芽有時卽種無，故無無窮之過。此破彼云：汝先謂芽卽是種，今言芽生能壞於種，云何彼自體還壞自體？要各有自性，始可說此壞於彼故。又種子卽芽，若芽能壞種，種亦應能壞芽。實不如是，故汝救非也。

異於種因芽形顯、味力成熟汝應無。

此顯無異過。謂如汝執，芽體卽種體，芽上所有之法，種上亦應有。若種上所無之法，而芽上有，從何而來？汝執芽一切從種出故。今芽形長，種形圓；芽色綠，種色黃；芽味苦，種味甘；芽能治之病，非種能治；芽謂變化成熟，種非成熟。如是芽上形狀、顯色、味、作用、分位，一一與種子不同。若如汝執，此諸差別，皆應無有。

若捨前性成餘性，云何說彼卽此性？

彼救云：芽時捨種性，故芽與種體雖是一，而性變易，形顯味力等，不全同也。上句牒彼計云，若汝謂捨種性而成芽性。餘性者，謂芽性爲種性之餘，卽異於種性。下句破彼云：芽性種性旣不同，云何說言，彼種性卽此芽性耶？上一破顯芽種體二應無異，此破救顯芽種若異應非一體，得此則失彼也。

若汝種芽此非異，芽應如種不可取，或一性故種如芽，亦應可取故不許。

此就可取不可取破也。芽生之時，種子已壞，芽可見，種子不可見。以芽從種，芽應不可見。量云：芽應不可取，汝許種芽不異故，如種。又以種從芽，種應可見。量云：種亦應可取，汝許種芽一性故，如芽。故不許者，結不許彼種是芽自體也。

因滅猶見異果故，世亦不許彼是一。

上以道理破，此以世間現見破也。謂世間現見種子滅時，猶有芽可見，故世間亦不許彼種子與芽是一，汝又有世間相違過也。

故計諸法從自生，眞實世間俱非理。

此總結，上句牒其計，下句斥其非。眞實者謂道理，世間者謂世人現見。於二者中，均不能許種芽一體也。

若計自生能所生，業與作者皆應一，非一故勿許自生，以犯廣說諸過故。

此類破也。若計自生，牒其計也。能所生業與作者皆應一，出其過也。非一故，顯現見相違也。勿許自生，勸彼捨其所執也。以犯廣說諸過故，例釋也。謂若汝計種卽是芽，能生卽是所生，母應卽是子女；能作卽是所作，陶師應卽是甁瓮等；能燒卽是所燒，火應卽是柴炭等。現見母與子女，陶師與甁瓮，火與柴炭，並非是一，故勿執自生，以犯如前廣破諸過故。

若謂依他有他生，火焰亦應生黑暗，又應一切生一切，諸非能生他性同。

此下破從他生。執他生者，內道小乘，大乘唯識，乃至中觀宗淸辨等，皆攝在內。彼依佛說「四緣生諸法，更無第五緣」，謂緣及所生果，各有自性，故從他生。謂色法之果定有二緣：若此一法正爲彼法作因，如泥爲甁因，是爲因緣，除因緣外餘法助果生者，如作甁時和泥之水，燒坯之火，名增上緣。於心法之果，則具四：前所熏成習氣種子爲因緣，心起時所對之境爲所緣，同類心前念過去，爲次念讓出地位，爲等無間緣，眼識生時，以眼根、空、明等爲增上緣。小乘、唯識中人，謂緣有自性，果有作用非假立，亦有自性，故緣與果各有自性。果從緣生，故從他生。初句牒彼計云：若依他緣而有他果（因果自性各別，因對果名他，果對因亦名他也）。因果各有自性，則因性非果性。因非果性能生果，那麼除因以外餘一切法，應亦能生此果，俱非果性故。量云：非因應能生果，非果性故，如汝所執因。亦可破云：石頭應生稻芽，非稻芽性故，如汝稻種芽性有別。一能生一不能生，不應理故。又非因若能生果，相違之因應生相違之果，火焰應生黑暗，其實不爾，是故不然。又非因能生果，石應生人，狗應生人頭，人應生狗尾，鴉應生孔雀毛，孔雀應生鴉毛，一果應從一切因生，一因應生一切果，一切因應生一切果，因果混亂，成大過失。諸非能生者，謂非因之一切法也。他性者，謂非果性。因與非因，同非果性，故不應說前者能生，後者不能生也。

由他所生定謂果，雖他能生亦是因，從一相續能生生，稻芽非從麥種等。

此牒彼救也。初句謂果定由他生。第二句謂因於果爲他，雖與非因同，然以能生故，名此是因。第三句謂能生因要具二義：一、要與果同一相續，如一人少年壯年，同是一人。二、要在果前，能生必在所生前故。一相續，簡因以外一切非果性法。能生，簡一相續中所生之果。是故麥種稻種，雖同非稻芽性，然稻種稻芽同一相續，故稻芽從稻種生，麥種稻芽，非一相續，故不從麥種生。此釋通前非因亦能生果之難也。

如甄叔迦麥蓮等，不生稻芽不具力，非一相續非同類，稻種亦非是他故。

此破彼救也。破云：稻種於稻芽，應非一相續非同類，非稻芽性故，如甄叔迦、麥、蓮等。種芽旣各有自體，以何定其爲同一相續、同類乎？次破云：汝稻種應不生稻芽（或不具生稻芽之力），於稻芽非一相續非同類故，如甄叔迦、麥、蓮等。甄叔迦，花樹名。

芽種旣非同時有，無他云何種是他？芽從種生終不成，故當棄捨他生宗。

此又就他性不成而破他生也。因果不同時，旣爲共許，故種時無芽。以無所對之芽故，種云何名爲芽之他？要芽種同時，方能對芽自體，名種爲他也。如對子名父，尙無有子，云何稱父？第三句結他生不成。第四句勸捨彼執也。

猶如現見秤兩頭，低昂之時非不等，所生能生事亦爾。

此彼引佛語救也。佛說因果「如秤兩頭，低昂時等，因滅果生，同在一時」。以生滅作用同時故，生滅法因果一定同時，故無他性不成之過。

設是同時此非有。

此總破其救。謂縱許秤之兩頭低昂同時，因果仍不同時，故此所諍他性仍非有。又此因果，與秤兩頭，非盡相同。秤不低昂，兩頭同時可得；因果縱如汝許，亦唯於因滅果生時同時可得，不生滅時，卽決不可俱得也。況因果生滅，不能同時，其理當如下釋。

正生趣生故非有，正滅謂有趣於滅，此二如何與秤同？

此上一句釋破。謂正生必非生已，乃趣向於生。旣非生已，則其物尙無。故果正生時，果卽非有。又正滅非謂滅已，乃趣向於滅。旣非滅已，則其法尙有。故因正滅時，因尙是有。因有果無，云何如秤兩頭，同時俱有？

此生無作亦非理。

此破伏救。謂彼救言：因果二法雖不同時，因滅果生仍可同時，生滅同時，彼滅爲此生之因，故可說從他生。此破彼云：所生之果無故生之作用亦無，作用與法不離故。具生之作者旣無，故不可說生滅同時。

眼識若離同時因，眼等想等而是他，已有重生有何用，若謂無彼過已說。

彼復救云：佛說眼識生，有同時因，謂眼等根，及作意受想等心所，故因果同時無過。然佛說同時因果但說二法同時觀待，未說各各實有自性。故此破彼云：若如汝計，眼識離眼根及想等心所，而有各別對立之自體，則眼識已有，何用再生。生已再生，等同自生有無窮之過。若謂於眼根等外，無彼對立眼識，則仍墮無他性之過，如上已說。

生他所生能生因，爲生有無二俱非？有何用生無何益？二俱俱非均無用。

此以果有無四句，總破他生。所生，爲果之異名。初二句問彼：汝所謂能生果之因，爲生先有之果？爲生先無之果？爲生亦有亦無二俱之果？爲生俱非有無之果？若因果有自性者，於此四句中汝必居其一。若先有果而生，已有何用生？若先無果而生，先無何能生？若亦有亦無而生，則俱有同上二過，若非有非無而生，非有同無，非無同有，仍是亦有亦無，其過亦同。

世住自見許爲量，此中何用說道理？他從他生亦世知，故有他生何用理？

彼以道理不能立他生，故捨道理以世間現見爲救，與論主出世間相違過也。謂世人皆依自所見以爲眞實，事實勝過雄辯，何用多說道理？他從他生，如母生子，如種生芽，世所共知，故現見有他生，何用道理推求乎？然現見者，未必實有，不現見有，未必斷無。如人之祖先，雖不現見，然可推知必有。人身刹那無常之相，自身亦不能現見，然以有少壯衰老，亦可推知必有。反是，如鏡像夢境，非不現見，然非實有。故實有非實有，要由道理觀察方能決定，如其實有，必道理觀察可得，五識所見，唯是現象，乃諸法之皮毛。卽眼識現前所見一切器具，亦唯見其表面一層，其表面以內之物，卽非眼識所得。何況眞理，豈是五識之境？世人由無始名言虛妄分別熏習之力，見諸法從他生，然不見有自性因果之他生也。彼由見有他生故，遂執實有他生。今所諍者，正諍世人所見他生是否有自性，云何汝以彼見有「他生」，難我所說無「自性他生」乎？

由於諸法見眞妄，故得諸法二種體，說見眞境名眞諦，所見虛妄名俗諦。

此總解二諦也。於諸法上，見諸法眞理者，卽聖智慧；見虛妄現象者，卽凡夫知見，顚倒心，錯亂識。由彼智慧所見爲眞諦，顚倒心所見爲俗諦，此龍樹宗分別眞俗二諦義也。上文通外難云：我今與汝抉擇諸法有無自性，非諍諸法有無；等同說云：我與汝抉擇勝義諦邊事，非諍世俗諦邊事。彼復問何爲勝義及世俗，故今廣釋二諦也。

妄見亦許有二種，謂明利根有患根，有患諸根所生識，待善根識許爲倒。無患六根所取義，卽是世間之所知，唯由世間立爲實，餘卽世間立爲倒。

此二頌分別正倒兩種世俗也。中觀宗淸辨派，謂世俗諦中，境有正倒，心皆是正。境有作用者爲正，無作用者爲倒，如第二月，如鏡中像。月稱派謂，境有倒正，心亦有倒正。皆有作用，作用各各不同，而無體性同。此二頌文正對淸辨派而發也。妄見謂不見眞實之見，卽見世諦之見。明利根謂如眼無翳障，有患根如病翳眼。善根卽明利根。有患根所見，較明利根所見，顚倒尤甚，名倒世俗。明利根所見境，唯有無明障覆之錯亂，無現見顚倒因（如翳障等），爲世人共知，較有患根所見爲正確，對倒世俗，名正世俗。唯就世俗立爲無倒眞實。其餘有患根所見，卽世人亦知爲倒，不待道理觀察也。

無知睡擾諸外道，如彼所計自性等，及計幻事陽焰等，此於世間亦非有。

此擧倒世俗之倒也。如被無明睡眠所擾害之外道，計自性、神我、大自在、梵天、毗紐天等；如彼癡人於幻象馬計實象馬，於陽焰計水，於世人共知虛妄之事，計爲眞實。此雖世間，亦不許有，故名倒世俗。

如有翳眼所緣事，不能害於無翳識，如是諸離淨智識，非能害於無垢慧。

此因譬喩順答前難也。謂如翳眼，於淨椅上，見髮蠅等。淨眼不見，謂無髮蠅。不能以翳眼所見髮蠅，爲作妨難。今說眞理，應以聖智爲量。世人之見與聖人之見，如同無知鄕愚與大哲學家，不可相提並論。云何以無淨智凡夫六識所見，爲聖人淨智所見宇宙眞理，作妨難乎？

癡障性故名世俗，假法由彼現爲諦，能仁說名世俗諦，所有假法唯世俗。

此別釋世俗諦也。世俗，謂障礙眞實，猶如雲翳。故卽愚癡，名爲世俗，以能障宇宙眞理故。癡障性者，謂愚癡能障眞實性。假法，謂因緣生法。彼，謂無始愚癡障。具縛凡夫，於因緣假法，由愚癡障，見彼爲有性，不知是假，佛說名世俗諦。鏡像陽焰，亦爲凡夫所見，但凡夫亦知彼爲假，故不名諦，但名世俗法。聖人後得智，亦見世俗諦，然知其如幻如化，乃是假有，故亦不名諦，唯名世俗法。故凡夫所見假法，聖人所見假法，皆唯名世俗也。

如眩翳力所遍計，見毛髮等顚倒性，淨眼所見彼體性，乃是實體此亦爾。

此別釋勝義諦。世間難解，無過諸法眞實性。以衆生無始以來，從未見彼，今欲爲衆生宣說諸法眞實，等同爲生盲說日，最易引生誤解。如說眞如，說如來藏，一類衆生，復因此生執，不達眞實。云何解釋勝義諦？當觀「維摩詰經」諸大菩薩聲聞各說諸法實性已，文殊菩薩說，諸法實性不可說，次至維摩居士，默然無說。蓋諸法實性，如人飮水，冷暖自知，不可說示。說不可說，已如頭上加冠，未免多添累贅，何況以種種相而宣說乎？然於不可說中，要依所說之一分，次第修行，方能自證離言實性，故仍有多種方便，勉爲宣說。佛說諸有智者以譬喩而得開悟，今此頌卽以譬喩釋勝義諦也。如患眩翳之目，見毛髮等，周遍計度，顚倒執有。淨眼見彼病眼所見毛髮，體性本空，並無彼所謂毛髮。毛髮體性尙無，更無所謂長短黑白等差別矣。淨眼所見無彼毛髮，從本以來卽無纖毫之體存在，非將彼棄去，始見爲無，亦非另見爲其他之物。此勝義諦，亦猶如是，卽世俗諦在聖智中見爲本不存在而已。

若許世間是正量，世見眞實聖何爲？所修聖道復何用？愚人爲量亦非理。

此頌反難彼不應以世間現見爲量。量者，謂不錯謬之標準。世人不唯於眞實不能爲量，卽世間事亦多不能爲量。人於所學，研究數十年，仍不能爲正量者甚多。世人口是心非，笑裏藏刀，受欺誑者，亦復甚多。況於眞理乎？宇宙眞理，非凡夫所見，爲求見眞實，乃修行求證。若凡夫能見眞實，則已成佛多時，不須更求聖果，所修聖道，亦成無用矣。以愚夫所見爲標準，亦顯見其非理也。

世間一切非正量，故眞實時無世難，若以世許除世義，卽說彼爲世妨難。

此一頌正答彼違世間現見難。謂世間一切六識，非觀察眞理之正量；故於觀察眞實時，不可以世間現見相違爲難。若以世間共許之理，破世間共許之義，則可謂彼宗爲有世間相違之妨難。譬如有人家中之甁被竊，他人爲言，汝甁未失，本來無故，如夢中甁。則可以世間現見有甁爲難也。

世間僅殖少種子，便謂此兒是我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從他生。

此頌進破彼雖世間亦不執從他生。謂世間人僅殖種子，便謂長大之兒是我生；僅殖樹種子，便謂此樹是我栽；可見世人於種子與兒童，樹種與大樹，視爲一體，不執各有自性也。

由芽非離種爲他，故於芽時種無壞，由其非有一性故，芽時不可云有種。

此答伏難也。謂彼難云：汝許緣生，豈非他生耶？答云：我所許因果，待因名果，無實因果。以芽與種非各有自性，故芽成時，種亦未壞，故不墮斷邊。以芽與種非有實一體性故，芽成時亦不可云種尙存在，故不墮常邊。

若謂自相依緣生，謗彼卽壞諸法故，空性應是壞法因；然此非理故無性。

此下三頌總出其執有自性他生之過。若謂必有自相始能成立因緣生，諸宗共許聖人見道時卽達空性，聖人應是謗法，空性應是壞法之因，以諸法實有，觀令爲無，如有器皿，椎擊令壞。然不可說聖人謗法，故諸法定無自性。

設若觀察此諸法，離眞實性不可得，是故不應妄觀察，世間所有名言諦。

名言諦卽世俗諦，乃無始名言共許，非道理觀察安立。若以道理觀察，僅得眞實理之空性，無世俗諦可得。以無可得故，卽破世俗諦，破世俗諦，卽墮斷見。故不應自出心裁，以道理觀察世俗諦有無自性。

於眞性時以何理，觀自他生皆非理，彼觀名言亦非理，汝所計生由何成？

於抉擇眞性有無時，以一異等任何之理觀察，自生他生有自性之因果，皆不可得。不唯勝義中不可得，卽於名言中以如是理觀察，有自性之生亦不可得。汝所計之有自性生何由成立乎？淸辨謂名言有自性，勝義無自性，此說名言亦無自性，正破淸辨，亦破一切實事師也。

如影像等法本空，觀待緣合非不有，於彼本空影像等，亦起見彼行相識。

此喩顯因緣和合，自有內外境生，不必有自性。如影像共許爲空，然有鏡、光明，人立在前，如是等因緣和合，則有影像生。彼不唯有像，能令見者眼識生起，令照鏡者依之得以修治面容。影像等者，謂陽焰、水月、夢境、谷響等。又如氫氣、氧氣中無水，和合則有水生。凸透鏡中無火，置日光下角度適宜，則有火生。木中、鑽中無火，鑽木亦有火生。琴弦與指，各無妙音，和合則有妙音生。人食商陸，目中則見諸幻象，而牛則以爲食料，並無異狀。人食毒性則死，孔雀食之，毛愈光澤。是皆可見諸法無自性，而因緣和合，作用不無，不待有自性，方有因緣生也。

如是一切法雖空，從空性中亦得生，二諦俱無自性故，彼等非斷亦非常。

此一頌以法合喩也。如上所擧諸例，如是諸法雖無自性，而因緣和合時，從無自性中，亦有作用生。由因果於勝義諦及世俗諦中俱無自性，故因果非一自性，故非常；非各有自性，故非斷。

由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。

此下釋業果性空之理。衆生生自何來，死向何去，由何而有諸趣差別，爲因果中最大問題。外道或執業非自作，由大自在等所作，或執業常，而必受果。佛法以三法印爲與外道分界之鴻溝。第一法印卽諸行（有爲法）無常。外道所執業是造作，又有感果作用，是有爲法，而又是常，是內道所不許，故非此處所諍。於佛弟子中，共許業是有爲法之主要部分，有爲法必是無常，故業刹那不住。然業必感果，如云：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」如佛往昔見殺魚，生一念隨喜，於琉璃王誅釋種時，以餘習力，佛猶頭痛，如是之例甚多。業旣不住，又必感果，在造業以後，受報以前，何物持業力，令不失乎？薩婆多部謂有不相應行法，非色非心，能持業力，令後受果，有實自性，名之爲得。復有他部，謂有不失法，喩如債券，貸方以錢與借方，到期持券索償，本利不失，賴有此券，而此券是金錢以外之物。賴不失法，必有果以償業，而不失法是業果以外之物。經部謂有內心相續，業力熏於內心相續，故後能感果。唯識謂相續是假，如旋火輪，不能持業不失。必有體之阿賴耶，實有，無覆無記，不斷，方能受熏持種不失。此各宗之說，後後較前轉爲細密，然皆執持業之法有自性。中觀宗則謂因緣旣無自性，業果如幻，不需實有持業之法，業雖先滅，後能感果，喩如磁石，遠能吸鐵。且滅亦無自性，云何執業實滅？小乘謂物無爲滅，唯識謂先有後無爲滅，又云滅是三有爲相，云何無法爲有爲相，云何無法而是有爲？故實無有自性之滅法。「華嚴經」謂滅有作用，十二因緣最後支死卽是滅。死能引癡及憂悲苦惱，故滅非無作用，是有爲法，以滅而力存。故緣不具時滅，若未受果未起對治，於緣具時，仍有力感果。由業無自性，故無需賴耶等實法以持之。以業無自性有作用，故業滅後，猶能感果。

如見夢中所緣境，愚夫覺後猶生貪，如是業滅無自性，從彼亦能有果生。

此喩顯業果性空，出「轉有經」。謂如愚夫，夢見妙色，覺猶生貪。夢境無自性，覺後夢境已滅，猶有引貪之用；業無自性，雖作業已久，死時心中自有先業顯現，感其果報。

如境雖俱非有性，有翳唯見毛髮相，而不見爲餘物相，當知已熟不更熟。

此答伏難。若彼難云：若以業無自性故，謂滅已猶能感果，云何已感果之業與未感果之業，俱無自性，後不感果，前能感果耶？此答彼云：如龜毛兔角，與翳眼所見毛髮，俱無自性，而翳眼唯見毛髮，不見龜毛兔角。故已熟未熟之業，雖俱無自性，未熟之業能成熟，已熟之業不再成熟感果也。

故見苦果由黑業，樂果唯從善業生，無善惡慧得解脫，亦遮思惟諸業果。

由上述之理，業果不唯不失，且不紊亂，由通達無實自性善惡之空慧故，能得解脫。故須知業果無自性。且汝所問果因何由不亂，未達空性證一切種智，佛不許問。以業果微細，乃佛智境，非凡夫境。若以比量妄推測，易壞緣起，或致狂亂，故不許問。然如是因如是果，法爾如是，如人有兩目一口，不知何故有兩目一口，而具有兩目一口，不可謂無也。

說有賴耶數取趣，及說唯有此諸蘊，此是爲彼不能了，如上甚深義者說。

此答伏難。若彼難云：汝謂無實阿賴耶，何故佛說阿賴耶乎？答云：衆生無始執我，以阿賴耶代彼所執之我，先令明外空，次明內心亦空，然後達佛一切法自性空之密意。以此之故，佛不唯說賴耶，亦說有數取趣，說無我唯有五蘊，說有如來藏等。譬如小兒執物不捨，必以他物方能誑取，佛去衆生我執，方便說有諸法，亦猶如是。以彼衆生，尙未成熟，若爲說甚深義空性，彼或怖畏不能趣入，甚至引生斷見，故須先以方便，漸次引導，所謂以楔出楔之喩是也。

如佛雖離薩迦見，亦常說我及我所，如是諸法無自性，不了義經亦說有。

此再以喩顯佛有時方便說不實法有。如佛雖無我見，常說我往昔如何修行，我之聲聞弟子等，如是佛雖見諸法性空，有時對一類之機，亦說諸法有。以機未熟者，不堪聞甚深了義敎故。如「法華」說一切衆生皆可成佛，而先多處經中，說有五種種姓，乃至說有衆生決不成佛。何故先後如是違反，具如「法華」窮子喩釋。

又空宗說有假補特伽羅，依彼造業受果，業果決定不亂，且能增長，未作不得，已作不失。極重之業，如五無間，現生必受，次重如殺盜等，多次生受。乃至極輕之業，後後生中，因緣會遇，亦決受報。衆生各由引業所牽，往善惡趣。同生一趣者，引力決定相同；然由餘滿業差別，同一趣之有情，各有苦樂懸殊。如是業果之例，廣如經說。

不見能取離所取，通達三有唯是識，故此菩薩住般若，通達唯識眞實性。

此下三頌總出唯識宗。唯識宗云：六地菩薩所圓滿之般若，卽是通達唯識眞實性。唯識眞實性，卽是離能取識無所取境，離所取境無能取心，三界生死唯識所變。

猶如因風鼓大海，便有無量波濤生，從一切種阿賴耶，以自功能生唯識。

如海本無波，然有生無量波濤功能，因風鼓動則生波濤。從含藏一切種子之阿賴耶識，因業力風之鼓動，有前七識生起，亦猶如是。以無實所緣境，七識唯由自種子功能生，非依境生，故名唯識。「解深密經」、「攝大乘論」、「楞伽經」，俱如是說。

是故依他起自性，是假有法所依因，無外所取而生起，實有及非戲論境。

依他起自性，實無異體能取所取，爲現似能取所取所依之因。無外所取自能生起，體是實有，爲假所依故；非戲論境，非言說戲論所緣故。

無外境心有何喩？若答如夢當思擇，若時我說夢無心，爾時汝喩卽非有。

初句此宗徵問：汝說無外境可有內心，此無境心，以何爲喩？汝若答云：如夢見山河大地，實無其境，而有心生。若我云：夢中之心有無，尙當思擇。若夢境非有，夢中之心亦可云非有。夢中心無故，汝所云無境之心，卽無同喩。

若以覺時憶念夢，證有意者境亦爾，如汝憶念是我見，如是外境亦應有。

汝若救云：因覺時尙能憶念夢，云我夢見山河大地，證有夢中意識。我云：汝所憶念夢見之山河大地，亦應是有。同爲覺後所憶念故。若夢中境有，汝夢中心，卽非無境之心。

設曰睡中無眼識，故色非有唯意識，執彼行相以爲外，如於夢中此亦爾。

設汝又救云：夢中共許無眼識，故所見色非有。唯由意識，執彼自起影像，以爲外境。夢中如是，醒時由意識執有外境亦如是。

如汝外境夢不生，如是意識亦不生，眼與眼境生眼識，三法一切皆虛妄，餘耳等三亦不生。如於夢中覺亦爾，諸法皆妄心非有，行境無故根亦無。

我謂：如汝所說識外之境，夢中不生；無法塵故，夢中意識亦應不生。夢中根境識三者，皆是虛妄，觀待假立。待所見境，說有能見識；亦待能見識，說有所見境。夢中如是，醒時亦如是。所緣境無故，根亦無；根境無故，識亦無；根境識諸法，皆虛妄觀待假立也。

此中猶如已覺位，乃至未覺三皆有，如已覺後三非有，癡睡盡後亦如是。

如已覺之位，在無明癡睡中，根境識三，皆覺爲有；如是夢未覺時，夢中根境識三亦皆有。如睡覺後夢中根境識三皆無，如是無明夢覺，三者亦無。故曰諸法皆虛妄也。

由有翳根所生識，由翳力故見毛等，觀待彼識二俱實，待明見境二俱妄。

此破伏救也。彼若救云：若捨夢喩，以翳眼爲喩。如翳眼見毛蠅等，應是境無識有。此破彼云：病眼見毛蠅等，由於翳力，生如是識，非由識力。待彼翳眼，所見毛蠅，境識俱實。待無翳眼，所見毛蠅，境識俱妄。

若無所知而有心，則於髮處眼相隨，無翳亦應起髮心，然不如是故非有。

此進破彼本計無外境有心也。初句牒彼計，後二句出過，第四句結破。若如汝計，無所知境而有心生，則於翳眼見毛髮處，令無翳眼隨其處觀，亦應起見毛髮等識。然於毛髮處，淨眼不見毛髮，故無外境之心非有。

若謂淨見識功能，未成熟故識不生，非是由離所知法，彼能非有此不成。

上三句出彼救，下一句破救。彼若救云：淨眼由見毛髮錯亂識之功能未成熟，故見毛髮識不生，非因無所見毛髮境也。此破彼云：汝所謂彼功能，我尙不許有，云何以彼爲因？此有能立不極成之過也。此所謂功能，卽唯識說種子。

已生功能則非有，未生體中亦無能，非離能別有所別，或石女兒亦有彼。

此以三世推其功能不可得。謂汝所說生識功能，若識已生，何用功能？故功能非有。若識未生，識體未生，亦無生此識之功能。如人有子，方能說爲此子之父。要有此識，方能簡別，此是生此識之功能。無能簡別之識，則無所簡別之功能。若許有離能別之所別，亦應許有生石女兒之功能，二者同是畢竟無故。

若想當生而說者，旣無功能無當生。

上句牒彼救，下句出彼過。彼若救云：雖識尙未生，以當生識故，說名生識功能，如煮飯未熟，不說煮米，而說煮飯；織布未成，不說織線，而說織布；以當成飯、當成布故。此破彼云：以米與線有，當成飯與布，故假說飯布。汝所說功能，尙未成立，依何物說，彼物當有識生？若謂飯布假有方可爲喩，若謂飯布實有，則喩亦不成。我說汝識非有，汝說有功能能生識。我說汝功能非有，汝又說，以當生識故有功能。說識時以功能爲證，說功能時又以識爲證，二者之因俱不極成，均不能成立也。

若互相依而成者，諸善士說卽不成。

若汝謂待能生之功能，有所生識；待所生識，有能生功能；二者互相觀待而成。龍樹提婆諸善士，卽說互相觀待成者，卽是自性不成。汝所謂成，卽我所說不成，汝與我說相符，更無爭論之處矣。

若滅功能成熟生，從他功能亦生他。

此破過去識功能，上句牒彼計，下句出彼過。若汝謂有種現熏生之理，前識滅後有熏成之功能，此功能成熟，能生後識，則仍是從他生他，如是眼識滅之功能，亦應生耳識；張三識滅，亦應生李四之識。

諸有相續互異故，一切應從一切生。

此破伏救也。有相續者，對相續而立名。如一串珠，名一相續。此中一一之珠，名有相續。彼救云：已滅眼識功能與眼識同一相續，故前識滅能生後識。眼識與耳識，張三之識與李四之識，非一相續，故此滅不能生彼。此破彼云：縱許汝前識後識同一相續，然前念後念之心，正同粒粒之珠，各各互異，前識生後識仍是從他生他，有前破他生所出一切生一切等過也。

彼諸刹那雖互異，相續無異故無過。此待成立仍不成，相續不異非理故。

上二句出彼救，下二句破。彼救云：一相續中，諸刹那念念之心，雖互異，然相續是一，無有異性，故無從他生之過。此破彼云：所謂相續，尙待成立，以彼爲因，仍不能成立汝宗。以相續與有相續，若各有體，應如貫珠，離珠有繩可得，離「有相續」，應有「相續」獨立可得。今離念念各別之心，無一獨立相續之心，故汝所謂相續，應唯許仍與念念之心不異。若許與念念之心不異，卽一相續人之前刹那，仍與後刹那異體，不免他生之過，故非理也。

如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。

此以喩顯不成一相續。慈氏與近密，是二人名，如云張三李四。如慈氏所有色蘊，與近密所有色蘊，由所依處不同故，非一相續；如是汝計前念識與後念識，自相各異，非同一時，而言是一相續，不應道理。

能生眼識自功能，從此無間有識生，卽此內識依功能，妄執名爲色根眼。

此下三頌，唯識重申彼宗，此一頌顯無離識之根。謂阿賴耶識中，有生眼識功能。若依此功能成熟，於一刹那頃有眼識生起，卽此內心識起時所依之功能，不知者卽妄執爲以淨色爲體之眼根，實無離識之眼根也。眼如是，耳等亦然。

此中從根所生識，無外所取由自種，變似靑等愚不了，凡夫執爲外所取。如夢實無餘外色，由功能熟生彼心，如是於此醒覺位，雖無外境意得有。

此二頌顯無離識境。此中，謂於唯識宗中。從眼根所生識，無有處境，但由自種子變似靑黃赤白長短方圓等相，愚夫不知唯識所變，執爲外境。如於夢中，實無山河大地，由功能成熟，生似見山河大地之心；如是於醒時，雖無外境，意識得有似外境現。此因上文多方徵難，彼往復設救不成，故言汝未達我唯識宗義，重申其說。第一顯無根可有識生，次二顯無境亦有識生也。

如於夢中無眼根，有似靑等意心生，無眼唯由自種熟，此間盲人何不生？

此下四頌重破彼所申義。上三句牒彼計，第四句難彼。若如夢中無眼根，但由自種熟故，有似靑等外境意識生起；此醒時盲人亦無眼根，何不能生眼識乎？

若如汝說夢乃有，第六能熟醒非有，如此無第六能熟，說夢亦無何非理？

上一句牒彼救，下一句難。汝謂睡時無眼根，然有第六意識功能成熟，故有夢中所見外境；盲人無眼根，醒時亦無第六意識成熟功能，故不見外境。若醒時無第六意識功能成熟，何故睡時有第六意識功能成熟？旣俱同無因，我說睡時亦無第六意識成熟功能。亦何不可？若夢中有，醒亦應有也。

如說無眼非此因，亦說夢中睡非因，是故夢中亦應許，彼法眼爲妄識因。

上句牒彼計，下三句破。汝能謂醒時無眼，非此第六意識功能成熟之因，夢中睡眠力，乃第六意識功能成熟之因，何故睡眠能爲第六意識功能成熟之因乎？若汝不能說明何故睡眠爲意識功能成熟之因，則睡眠非彼成熟因也。若汝無因而說睡眠爲夢中意識因，何不許彼夢中所見山河大地等法，及眼根，爲虛妄意識因乎？亦可許有虛妄根境爲夢中妄識因也。

隨此如如而答辯，卽見彼彼等同宗，如是能除此妄諍，諸佛未說有實法。

此總斥其非也。隨此唯識宗人，如何如何答辯，總見彼所擧一切因喩，等同彼所立宗，均尙待成立。以唯識說有實法，空宗一切不許是實法，故對空宗決無極成因喩可得，故所擧因喩，均尙未成立也。以因喩無故，所立宗決不能成，故應息此無境唯心之妄諍。且不唯空宗說一切法不實，諸佛亦未說有實法，如佛說三界唯識，亦據十二有支無明緣行行緣識故，以識爲三界生死之因，故說三界唯識，亦未說唯識是實法也。

諸瑜伽師依師敎，所見大地骨充滿，見彼三法亦無生，說是顚倒作意故。

此破伏救。若彼救云：諸佛弟子，依師長敎修不淨觀，觀成之時，則見大地白骨充滿。此所見白骨，外境非有，而不淨觀有，可見無境有心。此破彼云：彼習不淨觀諸瑜伽師，所見白骨，其根境識三法，皆無自性。以定中無眼識故。彼能見眼識當知是假。眼識假故，眼根亦假。根識假故，所見境亦假。佛亦說不淨觀是顚倒作意，故非離境實有內識。

如汝根識所見境，如是不淨心見境，餘觀彼境亦應見，彼定亦應不虛妄。

此頌反難。謂如汝說不淨觀識是實有，則不淨觀識所見白骨之境，餘未修觀人觀彼境亦應見白骨，許同是境無識有故。如汝身根識所見之境，一人能見，餘人亦能見。然未修不淨觀者，實不見白骨，故汝說非理。且汝謂彼不淨觀識實有，是彼定應不虛妄，亦違佛說不淨觀是顚倒之敎也。

如同有翳諸眼根，鬼見膿河心亦爾。

此類破餘喩。唯識宗人又謂：佛曾說喩云：如人見淸水，鬼見膿河，魚見房舍，天人見爲琉璃，習空定者見空，同於一境，隨心所見不同，可見境無心有。然佛於此喩中，唯說境非實，未說見彼之心實有也。故破彼云：同一境上，由業力故，諸趣所見不同。如前說於無毛髮境，由翳力故，翳眼見有毛髮。鬼見膿河等心非實有，亦如翳眼見毛髮等心非實有也。

總如所知非有故，應知內識亦非有。

此二句總破。所知謂境。若謂心有，境亦應有；若謂境無，心亦應無，二無差別故。

若離所取無能取，而有二空依他事，此有由何能證知？未知云有亦非理。

此下破依他起性實有。上二句牒彼計，次二句徵彼因。若汝謂無異體能所取，而有二取空之依他起性；旣無能所取，此依他起性，因何證知其有？若不知而云有，無是理也。

彼自領受不得成，若由後念而成立，立未成故所宣說，此尙未成非能立。

此破自證分。唯識宗人以爲二取旣是假必須有依他起事，爲二取分別所依。如甁是假，必有地大（泥土）爲依，不能依虛空假立爲甁。又如繩上蛇覺是假，然要依實繩起，不於無繩處起蛇覺。由彼不說能取所取，互相觀待假有，故執定自二取空之依他起離言自性之內心，爲二取所依。然旣云離言自性，何由知有？如前一頌所徵，唯識宗人釋云：卽由自心知有。若由他心知有，是則無窮。故云：此心自能證知，此自知之心，名之曰自證分，卽是識體。故此初句破彼云：彼自證分不能領受自體，以作用不能於自體轉故，如刀不自割，指不自觸，火不自燒，燈不自照，故心亦不自緣。旣心不自緣，云何自見自體耶？第二句牒彼救。唯識宗人救云：由後能憶念前我曾見境，故定有自證分。若前未經之境，必不憶念。若今憶念我昨曾見某境，昨日見時，必曾有領納「我見某境」之心。見境者爲心，此心若又爲他心領納，是則無窮。故卽彼見境之心，自體領納自體，是則無過。「成唯識論」、「因明論」，均作如是釋也。此破彼云：汝所謂後念，是否實有？若謂後念假有，旣非唯識所許，亦不能證成實有之自證分。若是實有，又非我許。故若以後念爲因，而成立未成之自證分，此所宣說後念之因，尙未極成，故不足爲能立因。

縱許成立有自證，憶彼之念亦非理，他故如未知身生，此因亦破諸差別。

此縱破後念，亦卽破自證也。汝自證依後念爲因而立，後念不成故自證不成，今縱許汝自證已成，以自證爲因，而生後念，亦復非理。以自證分與彼後念，是異體故。設許自證分能生後念，於已知者能引生後念，於未知者應亦能引生彼念，其爲異體同故。然現見慈氏所知，近密不憶，故汝說非理。諸差別者，謂與此類似之計執，所謂能生因，因果法，一相續等；此因謂「是他故」之因，卽以此是異體故之因，能通破上列諸計也。

由離能領受境識，此他性念非我許，故能憶念是我見；此復是依世言說。

此答伏難。唯識宗人難云：汝不許自證引生後念，汝中觀念心所云何生乎？此答云：觀待假生。因前見境心，故引後念，因後念故知前見境，二者互相觀待而有。故我不許有離領受境識之他性（異體）後念，然許假有憶念我見之念心所。亦復是依世間言說許有憶念，非許有自性後念也。

是故自證且非有，汝依他起由何知？作者作業作非一，故彼自知不應理。

汝謂由自證分，知有依他起，又由後念，證有自證分。今後念旣不成，卽自證分尙且非有，由何知有依他起乎？若謂由自證分自知有者，不應道理，能知所知之作用三者不應是一，猶如能作所作與作用不應是一也。

若旣不生復無知，謂有依他起自性，石女兒亦何害汝，由何謂此不應有？

總結破依他起。上文旣破自生他生，故依他起不生；此又破自證分，故依他起無因能知。旣不能生，亦不能知，而汝強謂有依他起；似此無理妄執，汝何妨謂石女兒亦實有，何故汝謂石女兒不應有耶？

若時都無依他起，云何得有世俗因？如他由着實物故，世間建立皆破壞。出離龍猛論師道，更無寂滅正方便，彼失世俗及眞諦，失此不能得解脫。

此二頌出彼破世俗諦過。唯識宗，謂要有實依他起性，始有世俗假法施設名言所依。今旣無實依他起，唯識宗世俗諦以何爲因而立？以是之故，他唯識宗，由執實有內識依他起性故，轉致一切世間共許名言安立假法，皆不得成，適以破壞世俗諦也。龍猛論師，以勝義無自性，世俗有因果，安立二諦，爲斷煩惱證解脫之正方便。今唯識宗人，出於龍猛正軌，旣失俗諦，亦失眞諦，何由得解脫乎？

由名言諦爲方便，勝義諦是方便生，不知分別此二諦，由邪分別入歧途。

上二句釋自安立世俗諦之理，下二句顯唯識宗之失。於勝義雖一切無自性，然要通達緣起方能通達性空，亦要由世俗諦名言爲方便，方能通達勝義諦，故名言諦爲方便，勝義諦爲方便所生果。唯識宗人，不善巧分別此二諦理，由執心實有、境全無之邪分別，出離正道，入於歧途。

如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說爲有。

此破伏難，顯自宗所立世俗諦異唯識宗，唯識宗人旣觀破訖，不能成立彼宗；乃轉難中觀宗云：如我依他起不成，汝之世俗諦亦應不成。故此答彼云：如汝唯識宗所計實有自性之依他起，我不許有如是之世俗諦；我所說此等世俗諦雖無自性，然衆生無始習見爲有，爲不壞名言成解脫果故，我依世間亦說爲有。

如斷諸蘊入寂滅，諸阿羅漢皆非有，若於世間亦皆無，則我依世不說有。

此顯我說世俗有唯依世間說也。若世間皆如阿羅漢，已斷諸蘊入寂滅涅槃，無世間現見一切相，則我依世間亦不說有世俗諦也。

若世於汝無妨害，當待世間而破此，汝可先與世間諍，後有力者我當依。

此顯彼破世俗犯世間相違，我不犯也。謂中觀說依他起無自性，觀待勝義有而說，不與世俗相關，故決無世間相違之過，若汝唯識宗觀待世間而破世俗諦，決犯世間相違之過。若汝不犯世間相違，當可依世間而破世俗諦。我無始以來，正爲不能破此世俗諦，流轉生死。汝試先共世間諍論，最後若汝有力能勝，我當從汝，以我正求破此世俗諦故。然汝決犯世間相違，故我不從汝，汝不能破我世俗諦也。

現前菩薩已現證，通達三有唯是識，是破常我作者故，彼知作者唯是心。

此通「華嚴經」義，顯己宗無違敎失也。「華嚴經」說現前地菩薩通達三有唯識者，是破外道所執「常我」作者，說彼六地菩薩知作者「唯」是「心」，「唯」字簡外道所執常我等，非簡外境也。

故爲增長智者慧，遍智曾於楞伽經，以摧外道高山峯，此語金剛解彼義。各如彼彼諸論中，外道說數取趣等，佛見彼等非作者，說作世者唯是心。

此以「楞伽經」證「華嚴經」所說唯心是破外道作者也。「楞伽經」有頌云：「餘說數取趣，蘊、相續、緣、塵、自性、自在等，我說唯是心。」餘謂外道等。佛說彼所執一切造作世間之因，皆非世間作者，唯心乃爲世間作者。此間第二頌，卽引楞伽頌文意也。高山峰喩外道邪執，金剛喩佛語。金剛杵能摧大山故。此「楞伽經」頌文，亦可解彼「華嚴經」義，爲令已解華嚴所說唯心者更增智慧故，再引佛於楞伽所說，以證華嚴說唯心，是破外道作者，非破外色也。

如覺眞理說名佛，如是唯心最主要，經說世間唯是心，故此破色非經義。

此釋「唯心」語有省文，謂具足應說世間「唯心最主要」，以是作者故。說唯心者，乃將「最主要」三字省去而說。喩如佛是「覺悟」之義，「覺悟眞理」者名佛，說佛卽將「眞理」二字省去也。故唯識宗以此所說「唯心」爲破外色，非經義也。

若知此等唯有心，故破離心外色者，何故如來於彼經，復說心從癡業生？

此反難彼也。若如汝說：佛知一切法唯有心，故說唯心是破離心外色者，何故如來卽於「華嚴經」中，復說心從癡及業生？如六地說十二因緣，說無明緣行行緣識等，何不唯說識支？要並說其餘十一支何用？又識必待無明行等顚倒因緣乃生，無緣則不生，故亦當知非有自性也。

有情世間器世間，種種差別由心立，經說衆生從業生，心已斷者業非有。

此釋唯心爲主要之義也。「寶積經」說：「隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。」此卽世間種種差別，以心爲主之義，亦卽心爲作者之義。故佛說唯心，在破離心之作者，非破離心之色法。喩如兩王爭奪王位，勝者唯放逐國王，而自統治其人民，並不將國內人民驅除。作者之地位，喩如王位，心外餘一切法，喩如人民也。

若謂雖許有色法，然非如心爲作者，則遮離心餘作者，非是遮遣此色法。

此破彼轉計：經雖許有色法，然不許色如心能爲作者，故說唯心，意仍簡色。上二句牒彼計，下二句破云：如汝所謂，則「唯」字之義，仍在遮離心之色法非是作者，並非遮此離心色法言彼是無也。

若謂安住世間理，世間五蘊皆是有；若許現起眞實智，行者五蘊皆非有。

此總結色心俱有俱無，不可說無境唯心也。就世間理，五蘊色心皆有；就現起眞實智之行者所見，五蘊色心皆無。

無色不應執有心，有心不可執無色。般若經中佛俱遮，彼等對法俱說有。

此引敎證也。若說無色，心亦應無，「般若經」中佛說色心俱自性空故。若說有心，色亦應有，「俱舍」、「集論」等，說五蘊俱有故。

二諦次第縱破壞，汝物已遮終不成，由是次第知諸法，眞實不生世間生。

上二句總非彼執，下二句總成此宗。汝物謂汝所執識，汝所執識已爲我破遮，終不能成。汝雖不恤壞二諦，以種種計執來救，亦是徒勞。由上推察之理，是以成立我宗，知諸法就勝義諦一切無生，就世俗諦一切生。

經說外境悉非有，唯心變爲種種事，是於貪着妙色者，爲遮色故非了義。

此下四頌釋經說唯識是不了義敎。唯識宗人若難云：「楞伽經」云：外境悉非有，心變種種相，似身受用處，故我說唯心。此明言無外境，唯心變，汝說顯與「楞伽」聖敎相違。此答彼云：卽於「楞伽經」中，復有頌云：如對諸病者，醫生給衆藥，如是對有情，佛亦說唯心。卽彼經亦已自說唯心之敎，乃是對治有情，隨機施敎，方便而說，非了義敎也。由對貪着妙色有情，爲治彼貪着，說色非有，遮彼所貪着色境，故說唯心，非說實無色境，唯有實心也。

佛說此是不了義，此非了義理亦成，如是行相諸餘經，此敎亦顯不了義。

依敎已證唯識是不了義，依理亦然，其理如次頌所說。以此例餘與此相似之經。如「解深密」說阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執爲我。又說三性三無性等，皆由「楞伽」之敎，可顯是不了義。

佛說所知若非有，則亦易除諸能知，由無所知卽遮知，是故佛先遮所知。

此釋其理。佛說所知境無，衆生若了達境無，依此修行，久久亦能自悟，旣無外境，云何得有內心？由佛說無所知境時，卽含有遮能知心之義，故佛先遮所知境，究竟於能知之心亦遮也。故知唯遮境者，是不了義敎，俱說性空方是了義。

如是了知敎規已，凡經所說非眞義，應知不了而解釋，說空性者是了義。

總結了不了義差別。旣知佛敎之儀則如此，應知諸經偏就世俗諦而說者，是不了義，說一切法自性空者方是了義敎也。

計從共生亦非理，俱犯已說衆過故，此非世間非眞實，各生未成況共生？

第三破共生。計共生者，如印度尼乾子外道等計執，尼乾子以九句義解釋宇宙，謂命非命，法（善業）非法（惡業）等。命謂命根，爲有情本體，常住相續，通前後世，約等於數論之神我。有情從命根生爲自生。又要由善惡業及父母等因方能生，故亦是他生。無情界如芽從種生是自生，從水土日光是他生。故有情無情一切法，皆自他二因共生。但從自生，有常生及因果無別等過，但從他生，有一切生一切等過，共生應無二過。此破彼云：汝之共生，從自生之一分，有自生之衆過；從他生之一分，有他生之衆過，上說自生他生諸過，俱爲汝共生所犯。再者世間現見一粒沙不能出油，千萬粒沙中亦不出油，卽見各各不能生者，合亦不能生。汝謂自他各不生，合則能生，旣違眞實，亦違世間，二諦俱不許也。自生、他生，各各尙不成，何況自他共生乎？

若計無因而有生，一切恒從一切生，世間爲求果實故，不應多門收集種。

第四破無因生。計無因生者，如印度斷見外道，順世外道，主張無前世後世，以非所見故。彼謂一切法唯由四大微塵造成，等於現代所謂原子，然彼更將之滙爲地水火風四大類也。四大變化，能起心之作用；喩如酒，唯由水米火候麴菌等變化，則能令人醉，發生心之昏沉掉擧等，自然無因。以彼不許有業報，業報非所見故。又現見無情界種種差別，亦是無因。如果非摶而圓，葉非剪而尖，花不染而紅，雪不洗而白。因此彼不許有造物主神我等，以現有情無情一切無造作因故。總之不許有因生，以有因必有自生他生共生等過故；因執自然無因而生，以爲如是則離彼諸過。此宗之見最粗淺，其過亦粗大易見，經論中破此等見之處甚多，「瑜伽師地論」有尋有伺地亦廣破，此間但總略而出其過。初句牒其計，次句總出其過，後二句就世間現見破。佛法說諸法有因，有二種理：一者諸法無常，刹那不住，若無因果，前法滅後後法不生，諸法應成斷滅。二者，諸法差別，定各有因，若是無因，應無差別。以有因故，種瓜得瓜，種豆得豆，善感樂報，惡感苦報，情非情界種種差別，皆悉得成。若諸法各各無因，卽不須決定之因，一因應生一切果，一切因應生一果，總之，卽一切因可生一切果。又無因之時，亦應有果，無因之地，亦應有果，卽一類之果應處處常常生起，充遍十方三世，唯是一法，諸法云何得成？卽不須因卽可有果，世間之人，今年亦不須更留穀種，明年田中自有稻生，有是理乎？

衆生無因應無取，猶如空花色與香，繁華世間有可取，知世有因如自心。

此以差別證有因也。取，謂可取差別相。繁華言差別衆多。衆生若無因，應無差別相可見，如空花無因，亦無色香差別可見。今現見衆生貧富苦樂智愚賢不肖衆多差別，飛潜動植之類，差別更復無量。如豆種圓，豆子亦圓，麥種長，麥子亦長；可見由因不同而差別。世間旣有差別，應知有因。如自心者，卽以彼外道自心爲喩破也。汝執無因之心，卽因宗派知見而起：卽汝擧心動念，莫不有因，云何說一切無因也？

汝論所說四大種，汝心所緣且非有，汝意對此尙愚暗，何能正知於他世？

此破彼執唯四大種進破無他世執。彼謂四大種實有自性，此有自性四大種於前破諸法有自性時，已經破訖。汝執爲有，彼實非有。彼爲汝心之所能緣，汝對之尙且愚暗，不達彼是緣生無性無常；何況最極微細之他世，乃聖人天眼通境，非汝境界，汝何能判斷乎？且汝說無他世，爲未見說無？爲見無說無？他世若無，汝卽不能現見，以他世空，是無爲法，不能爲現量所緣故。若空能爲現量境，虛空亦成有爲矣。若汝以比量成無他世，汝又不許比量，唯許現量爲能立。汝旣現比二量均無從知他世無，說他世無，當是依汝未見而說。汝所未見遂說爲無，別人若見，應說爲有，汝一人之見云何能爲標準？

若云：他世定無，我未見過，如石女兒。等於說云：佛非一切智人，能穿衣吃飯說話走路故，如我及一切凡夫，同一非理。亦同說云：佛亦非佛，自稱一切智人故，如過去某某仙人等。如是說無阿羅漢，無一切智，無解脫，無解脫道等，均同此破。

破他世時汝自體，於所知性成倒見，由具彼見同依身，如計大種有性時。

此以彼計大種是倒見，例彼破他世亦是倒見。所知性謂宇宙萬有。量云：汝破他世時見，於所知性是顚倒見（宗），以具彼見同依之身故（因），如計大種有性見（喩）。意謂計大種有自性者是汝自身，破他世者亦汝自身。汝計大種有自性旣是倒見，汝破他世亦應是倒見，一旣不可信，餘亦不可信也。

大種非有前已說，由前總破自他生，共生及從無因生，故無未說諸大種。

此釋計大種是倒見之理。前總破有自性生，已說一切法無自性。大種在一切法內，亦無自性。旣已成大種無自性，今執有自性大種，故是倒見，不須更成也。

由無自他共無因，故說諸法離自性；世有厚癡同稠雲，故諸境性顚倒現。

上二句總結諸法無自性生，以有自性生於四種生必居其一，今四種生不成，故諸法無自性。下二句答伏難。或難云：諸法旣無自性，因何衆生執有自性？答：由無始濃厚愚癡力故，如稠雲覆，不見天宇眞象，故諸境界似有自性顚倒顯現。

如由翳力倒執髮，二月雀翎蜂蠅等，如是無智由癡過，以種種慧觀有爲。

此擧喩也。翳力，喩無明力。翳眼或見髮，或見二月，或有圓圈如孔雀翎眼，或見黑點如蜂蠅等，或見空花亂墜，皆非有見有，喩無自性見有自性。無智凡夫，以無明愚癡過患，用種種邪慧觀察有爲緣起之法，無自性中見有自性，亦猶如是。

說癡起業無癡滅，唯使無智者了達，慧日破除諸冥暗，智者達空卽解脫。

此答伏難，謂或問言：汝說緣生卽無自性，云何佛說十二因緣，唯令衆生了達無我耶？答曰，不然。佛說無明緣行等流轉之理，又說無明滅故行滅等還滅之理，若於鈍根者唯能令破我執，於利根者亦能令彼卽由此悟入性空，以性空慧破無明暗，卽得解脫。「癡起業」謂無明緣行，「無癡滅」謂無無明則行滅也。

若謂諸法眞實無，則彼應如石女兒，於名言中亦非有，故彼定應自性有。

此外人反難也。若謂諸法，就勝義中無，應於世俗中亦無，無石女兒於勝義無，於世俗亦無。然諸法於名言中有，不同石女兒，故彼諸法定有自性。

有眩翳者所見境，彼毛髮等皆不生，汝且與彼而辯諍，後責無明眩翳者。

此答彼難。意謂無自性之法，有畢竟無，如石女兒等，有非畢竟無，如世間共許諸法。譬如有眩翳者，所見毛髮之境，與石女兒同非實有，然眩翳者唯見毛髮，不見石女兒，汝可先詰眩翳者，何故唯見毛髮不見石女兒，然後再詰責無明眩翳所惑衆生，何故唯見山河大地不見石女兒。汝若知眩翳者，不可詰難；卽知世俗有者非定有自性也。

若見夢境尋香城、陽焰幻事影像等，旣同不生非有性，汝云何見應非理。

此進難彼自識所見。若汝夢中，見汝親屬，或於海市蜃樓，見有樓閣城闕，或於幻事見象馬等，或臨鏡時見汝影像，此所見諸物，卽與石女兒同是不生無有自性，云何汝不見石女兒，唯見汝之親屬，乃至唯見汝自身影耶？是唯有質之於汝矣。

此於眞實雖無生，然不同於石女兒，非是世間所見境，故汝所言不決定。

此結出眞實無世俗有也。此宇宙萬有，眞實雖無自性生，然是世間所見境，不同石女兒，故汝言眞實無者，名言亦無，理不決定。眞實無者於名言中，或有或無，無者石女兒等，有者因緣生法也。

如石女兒自性生，眞實世間俱非有，如是諸法自性生，眞實世間皆悉無。

此反破彼諸法有自性生二諦俱無也。如汝所說諸法自性生，眞實無故，世間亦無；如石女兒自性生，於眞實無，於世間亦無也。

故佛宣說一切法，本來寂靜離生性，復是自性般涅槃，以是知生恒非有。

此引佛語結出本來無生。寂靜者，謂無雜染。佛說諸法無自性生故，本來寂靜，自性涅槃，故知諸法決非自性生！

如說甁等眞實無，世間共許亦容有，應一切法皆如是，故不同於石女兒。

前釋勝義無世俗許有，是對一般人而言。今專對小乘人說也，甁衣等物，小乘亦許眞實無名言有，故一切法亦眞實無名言有，不同石女兒眞實無名言亦無也。

諸法非是無因生，非由自在等因生，非自他生非共生，故知唯是依緣生。

此總結歸緣生也。諸法非自生、他生、共生、無因生，更非由大自在等邪因生。大自在若先能造衆生，今時何不見彼造衆生？衆生若由彼造，自作之業則無用。衆生由大自在所造，大自在復由誰造？若復有造大自在者，由他所造，則非自在。且能造復有能造，是則無窮。若大自在不待他造，衆生亦不待大自在造。故如是邪因非有。然月稱論師亦不許無世間現見生，故說應許因緣和合無自性之生。

由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見網。

此下五頌釋通達緣生之功德，最大者卽爲無邪分別。知緣生故，知無自性，卽非一異自他等分別所能觀察，故能破一切常斷等惡見網。

有性乃生諸分別，已觀自性咸非有，無性彼等卽不生，譬如無薪則無火。

此頌釋成分別不生。以有自性始起自生、他生、共生、無因生、邪因生等邪分別。由緣起理觀察，已知一切法咸無自性，以無自性故，彼等分別所依之基礎，卽根本鏟除，故分別不生，如無薪則火不生。薪喩執自性，火喩諸自他等分別。

異生皆被分別縛，能滅分別卽解脫，智者說滅諸分別，卽是觀察所得果。

此進顯滅分別之利益。衆生由邪分別執着諸法，始起貪嗔，流轉生死。分別爲繩，能縛衆生。能滅分別，卽無煩惱，而得解脫。龍樹等地上菩薩，說由觀察緣生，滅諸分別，卽所欲證之果。故說緣生之理。

論中觀察非好諍，爲解脫故顯眞理，若由解釋眞實義，他宗破壞亦無咎。

此更進顯造論所爲。中論二十七品，以一異等，觀察世出世間諸法，皆無自性；意在破執諸法實有之見，非破彼法。由大悲心，爲令衆生得解脫故，顯示眞理，非爲顯己智慧辯才而好諍也。或謂：汝雖自言不好諍，而盡破他宗，獨揚己宗，豈非好諍？此答彼云：以彼邪執，爲眞理障，欲顯眞理，彼如蔓草擋路不得不除，故破他宗，亦無好諍之咎也。

若於自見起愛著，及嗔他見卽分別，是故若能除貪嗔，觀察速當得解脫。

此顯自宗非虛妄分別。虛妄分別者，由於愛着自見，此我所學，我師所授，則堅持不捨；非我所學，以違我故，則於彼起嗔，任意誹撥。旣有成見在中，故不辨是理非理，而成虛妄顚倒之計執。若能除門戶之見，於自宗無貪，於他宗無嗔，方能平心靜氣，唯依眞理觀察。由此始能速見眞理斷煩惱得解脫。自「彼非彼生豈從他」等至此，破法我執竟。

慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。

此下抉擇人無我。此一頌顯何故破我。薩迦耶見，如初地中釋，卽是我見。六地菩薩有智慧者，見貪嗔癡慢等煩惱，及其引生生死中三苦八苦無量諸苦之過患，皆由我見而起。由有我故，自他分別，趨樂避苦，利己損人。若無我執，則擧世皆成大阿羅漢矣。旣知我執爲繫縛之因，卽知欲求解脫，應以此爲下手處所⸺對治目標。然此我執，旣非色法，不可椎之令破，如碎甁瓮，亦不可拔之令出，如剜針刺。我執唯是自心，自心云何可以去除耶？以是之故，必須觀察我如何生起，然後能知對治之法。如知人必飮食，始能長養，斷其飮食，彼自然不能生存。長養我執者，卽其所緣之我，「我」爲彼我執所緣之境，是彼所依。若能破我，壞其所依，我執卽滅。故修行人，第一先破我。然佛亦不說畢竟無我，唯說非實有我。我若實有，我執卽無法對治，解脫亦決不可得。若抉擇究竟，知實無所執之我，卽知必能得解脫矣。

外計受者常法我，無德無作非作者，依彼少分差別義，諸外道類成多派。

此下抉擇我執所緣境。自此頌下五頌，破離蘊我爲我執境。印度外道中，除斷見外道而外，皆許業果通三世。斷見外道，謂我與身俱存亡，等於說色蘊是我。其餘外道，皆計離蘊我。以色身生不俱來，死不俱去，現見人死則軀體壞滅，故色蘊不能通三世。受等四蘊，對境則生，緣不會則不生，旣非常住，亦不能通三世。故必有離蘊之我，以身爲旅舍，從生至生，爲造業受果之生。此一頌出諸外道計執。最基本者，爲數論外道，其計執在抉擇法無我時已述之。唯上文重在破其自性，此處重在破其神我，故更出其所計神我。彼所計神我，有五種條件，一、是受者，能享受苦樂。二、是常法，能通三世，常住不變。三、無喜憂暗三德。四、無作，遍一切處故。五、非作者，不造業故。其餘勝論外道，計我有德，是作者，以及諸派外道，所計神我之條件，雖稍有差別，而謂離蘊、常住、有自在，則大體相同。

如石女兒不生故，彼所計我皆非有，此亦非是我執依，不許世俗中有此。

此一頌破常我。彼諸外道所計常我，皆非實有；以不生故，如石女兒。若常應不生，若生應無常也。況此所計之離蘊我，縱有亦非衆生我執所依，以世間亦不許有具足此等荒謬條件之我故。

由於彼彼諸論中，外道所計我差別，自許不生因盡破，故彼差別皆非有。

此進破受者等差別也。彼各家外道論中，所計「我」是受者非受者，是作者非作者，種種差別，由彼共許是常，常則不生，以「不生故」爲因，能盡破一切差別，皆不得成。要有「我」方有差別，「我」旣不生，猶如兔角，何從論其長短黑白乎？

是故離蘊無異我，離蘊無我可取故，不許爲世我執依，不了亦起我見故。

此就世間現見破也。我若卽色蘊，則有形可見，我若卽受等，則可以經驗。若於色心之外求我，則不可得。是故無汝所執離蘊異體之我。世人不知神我種種條件者，亦起我執，可見神我非世人我執所依。

有生傍生經多劫，彼亦未見常不生，然猶見彼有我執，故離五蘊全無我。

此破伏救也。彼或救云：世人由他生曾習知神我故，因此亦緣神我而執我。此破彼云：如蟲蟻等，亦怖畏死，可見傍生亦有我執。彼極愚癡，何嘗見有常住不生之神我。若謂他生曾習，經傍生中多劫流轉者，曾習亦應已忘失，何故皆執有我？可見我執非緣離蘊之我也。

由離諸蘊無我故，我見所緣唯是蘊，有計我見依五蘊，有計唯是依一心。

此下破卽蘊我。佛弟子皆不許有實我，亦不許我執緣離蘊境起。唯犢子部，說我見緣不可說之實法，彼法不可說常、無常，不可說與諸蘊一、異，故名不可說。其餘諸小乘，多說我見依五蘊起。有時在高險處，將欲傾墜，矍然而驚，謂：「將無傷我？」是卽執色蘊爲我。有時謂我能感覺、設想、計劃、我有智慧，卽執受等蘊爲我。如「阿含」云：「若諸沙門，若婆羅門，所起我見，皆唯見五取蘊。」彼卽引此證五蘊是我。後見色蘊不通三世、三界，又斷身肢時，我不成二；燃指之時，非我被燒，故色蘊非我。心能作業，爲生死主，故唯許心爲我。引經云：能調伏心卽得生天，又云：調伏我得善趣，天卽善趣，證明心是我見所緣。有部、經部、唯識及中觀淸辨派，皆許我執緣心法起。然受等四蘊中，前三有時間斷，復不自在，故不許心所是我，唯許心王是我執依。又於識蘊中，前五識亦常間斷，故唯許意識是我執依。於唯識宗，則說有第七識，緣第八識，執以爲我。淸辨則謂第六識恒常刹那相續，爲前後世業感所依，爲我執所緣。凡此皆「卽蘊我」也。此出計「卽蘊我」諸家之計，大別爲二：一卽五蘊我，二卽一心爲我。

若謂五蘊卽是我，由蘊多故我應多。其我復應成實物，我見緣物應非倒。

此破卽五蘊我。一、我卽五蘊，蘊有五，我應成五，極不應理。二、小乘許五蘊是實有，我亦應成實有，然彼兩派佛弟子，皆不許我實有，故不應理。三、我若實有，我見應非顚倒，以於實有者見爲實有故。我見若非顚倒，因我見而起之貪嗔等，亦應非顚倒，是故成大過失。計一心爲我亦犯此三過：一、心有多刹那我應成多，二、計心實有我亦應實有，三、我執緣實物應非顚倒，不可斷除也。

般涅槃時我定斷，般涅槃前諸刹那，生滅無作故無果，他所造業餘受果。

更出卽蘊過也。阿羅漢般涅槃時，灰身泯智，五蘊旣斷，我亦應斷，先時實有，後時斷無，應成斷見。又凡夫五蘊，刹那生滅，我亦應刹那生滅，我有實體，則前我與後我體應各別，因此前我作事，後我不應憶，應無宿命通。又前我滅，業之作者已滅，不應後我受果。又若前我作業由後我受果，亦可此人作業，餘人受果，均是異體故。

實一相續無過者，前已觀察說其失，故蘊與心皆非我；世有邊等無記故。

初句牒救，次句顯已破，三句結非，四句出拔十四無記過。彼救云：前後我是一相續故無此作彼受之過。此答云：無自性可許假一相續，有自性相續不成，前抉擇法無我時已說，故五蘊非我，心亦非我。又若說我與五蘊一，十四無記應不得有。十四無記者，有十四事，不應記別，謂世界有邊耶？無邊耶？亦有邊亦無邊耶？非有邊非無邊耶？世界常耶？無常耶？亦常亦無常耶？非常非無常耶？佛滅度後有耶？無耶？亦有亦無耶？非有非無耶？我與身一耶？我與身異耶？此十四問，外道問佛，佛置不答。其所問世界，意在神我，神我本無，何由分別常無常等？若直答彼言，如汝神我本來無有，何由說常無常？則彼又墜斷見。故佛不答，令其自知謬執，生起慚愧；根機成熟始可爲說無我。我非實有，故不可說實有與蘊一異之我。出世法中，執實有如來，亦是顚倒，「中論･觀如來品」所釋，故亦不可說汝如來般涅槃後實有實無。如根機成熟者，亦可爲說無我之義，如龍軍論師答國王問。國王問龍軍：我常無常？龍軍轉問王：大王宮中橘樹之果，爲酸爲甜？王謂我宮本無橘樹，何以說其酸甜？論師答云：本來無我，何以說常無常耶？王因此悟入。故佛不答此十四問者，以其問不應理，其機復不應答故。如「四百論」云，或謂佛不答此十四問，非一切智；此十四問不應答，佛卽不答，正足見是一切智。此十四無記，小乘共許。正量部中，比丘若說此十四句，卽應驅摒，尤垂爲厲禁。今若說卽蘊是我，卽非不可記也。

若汝瑜伽見無我，爾時定見無諸法，若謂爾時無常我，則汝心蘊非是我。

小乘共許修行眞見道時，於苦諦四相中，見法無我。若五蘊是我，應見無五蘊。然汝許五蘊有自性，見無五蘊，應是斷見。若謂見道所見無我，乃見無外道所執常我，非見無五蘊。則我執所緣之境，應是常我，而非五蘊或識蘊也。

汝宗瑜伽見無我，不達色等眞實義，緣色轉故生貪等，以未達彼本性故。

若如汝所許修行人證見道時，見無「常我」，則與色等無關，以未達色等眞實性故，仍應緣色等起煩惱，然眞見道時不應起煩惱，是故非理。

若謂佛說蘊是我，故計諸蘊爲我者，彼唯破除離蘊我，餘經說色非我故。由餘經說色非我，受想諸行皆非我，說識亦非是我故，略標非許蘊爲我。

上二句牒小乘引經難，後六句釋通。「阿含」云：若諸沙門，若婆羅門，所有我執，當知皆緣五取蘊起。彼引此以證，佛說五蘊是我。說五蘊非我，有違經失，如何會通？此釋云：佛說我執緣五蘊起，唯爲破外道離蘊有之計執。餘處經復云色非我受非我等，可見佛說我執依蘊起，非許我卽五蘊。上文但爲略標，故總云我執依蘊起，未加簡別，餘處方廣釋也。

經說諸蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體，非依非調非證者，由彼無故亦非聚。

此一頌縱破也，初句縱，次句奪，末二句進破蘊聚亦非我。縱許經說諸蘊是我，亦唯應指諸蘊和合積聚假體爲我，非說一一蘊自體，以有上說諸過故。然經又說，我自爲皈依，能調伏我則生善趣，我作善惡我爲證者。汝計實有所依所調及能證者，彼蘊聚無體，唯假和合，非是實有，故蘊聚亦非我。

爾時支聚應名車，以車與我相等故。經說依心諸蘊立，故唯蘊聚非是我。

上二句破伏救。彼若救云：諸蘊聚積，卽成實我可爲證者等。此難彼云：若積蘊卽成我，積車之支分，如輪軸轅轄等，堆叠一處，應卽成車，二相等故。下二句帶出自宗，謂經說我依五蘊，應唯許依五蘊聚積假立爲我，非五蘊卽我，不可以所依作能依故。

若謂是形色乃有，汝應唯說色是我，心等諸聚應非我，彼等非有形狀故。

初四字牒彼救，下破。若謂聚積非車，車形是車；蘊聚非我，聚形是我；形要色蘊乃有，汝應唯說色蘊是我，餘諸蘊皆非我，以彼諸蘊無形狀故。

取者取一不應理，業與作者亦應一。若謂有業無作者，不然離作者無業。

汝許我造業，能取諸蘊，我爲能取，蘊爲所取。我與蘊一，是取者與所取爲一，作者與所作業應爲一，陶師與甁盆亦應爲一。因果則亂。且我亦不許「無能作之我，唯有所作之業」，以離作者，無所作業故。業及作者，唯是相互觀待，假名爲業，假名作者，一壞則俱壞故。

佛說依於地水火、風識空等六種界，及依眼等六觸處，假名安立以爲我。說依心心所立我，故非彼等卽是我，彼等積聚亦非我，故彼非是我執境。

此出自宗許假立我破卽蘊我，如「寶積經･父子相見會」云：造業受果之我，依六界六觸處及十八意近行等假名安立。說依心心所安立爲我，非心心所一一法卽我，亦非心心所之積聚卽我，故心心所若總若別，皆非我執所緣境。

證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無常我，永斷我執最希有。

若汝不許常我是我執依，唯許五蘊是我執依，又云見道時斷常我，卽斷依五蘊而起之我執，是誠從來未有之荒謬理論也。

見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠爲他所笑！

此喩顯可笑也。畏室有蛇，知室無蛇，方能除怖。若但爲說無象，云何除彼怖蛇之念？若說無象，欲除畏蛇之心，是誠世間可笑之事。蛇喩依五蘊執我，象喩依常我執我；爲除依蘊我執，而斷除離蘊常我，藥不對症，同一可笑也。

於諸蘊中無有我，我中亦非有諸蘊，若有異性乃有此，無異故此唯分別。

此一頌破相依也。謂若我依五蘊有，我應在蘊中，如人在帳中；五蘊依我有，應五蘊在我中，如果在器中；我與蘊應有各各異體可見。今蘊中無我，我中無蘊，覓之了不可得。若各有異體性，乃有此相依之事，如茶杯依桌，今無異體，故所謂相依，唯是虛妄分別也。

我非有色由我無，是故全無具有義，異如有牛亦如色，我色俱無一異性。

此破相屬也。若謂有我色蘊等爲卽蘊者，此亦不然。我尙且無有，彼云何能具有他法如五蘊等？且縱許我能有五蘊，爲如人有牛之有？爲如人有好顏色之有？如人有牛，則我與五蘊異體；如人有好顏色，則我與蘊一體異體俱不可說，如上已破，故不應說以我有蘊爲卽蘊。

我非有色色非我，色中無我我無色，當知四相通諸蘊，是爲二十種我見。由證無我金剛杵，摧我見山同壞者，謂依薩迦耶見山，所有如是衆高峯。

此總結我執數也，我非有色者，謂非蘊屬我也。色非我者，謂蘊非與我一體也。色中無我者，謂我非依蘊也。我無色者，謂蘊非依我也。如是四相，通於五蘊，故有二十種我見。此唯就世人說也。若就外道說，加離五蘊我，應有二十五種我見。無明地上我見之山，日日增長。依我見山，分出此二十高峰。見道之時，由證無我，以金剛智杵，摧我見山，此二十見如衆高峰，亦同時摧壞。

有計不可說一異，常無常等實有我，復是六識之所識，亦是我執所緣事。

此出犢子部等計也。彼計我是實有，不可說常無常等，亦不可說與蘊一異。以許前五識亦起我執，故謂彼是六識俱緣之境，亦卽我執所緣境。

不許心色不可說，實物皆非不可說，若謂我是實有物，如心應非不可說。

此一頌破我是實有，應非不可說，「俱舍･破我品」注中有廣破文，此但略破。汝所計我應非不可說，汝許是實有故，如汝許色心等實，不許色心等是不可說，許我實有應亦非不可說也，喩如心等。

如汝謂甁非實物，則與色等不可說，我與諸蘊旣叵說，故不應計自性有。

此一頌立我是假有。汝所計我非自性有，不可說與蘊一異故，如甁，汝許與色等不可說一異，亦許非實有。

汝識不許與自異，而許異於色等法，實法唯見彼二相，離實法故我非有。

汝許識蘊是實法，不與自體異，就是卽蘊。又許異於色等法，就是離蘊。實法唯有卽蘊離蘊二相。汝所執我，卽蘊離蘊，上文俱已破訖，離實法二相，故我非有。

故我執依非實法，不離五蘊不卽蘊，非諸蘊依非有蘊，此依諸蘊得成立。

結出自宗。由上已破諸計，故知我執所依，必非實法，非離蘊，非卽蘊，非依蘊，非蘊所依，非能有諸蘊。唯有依諸蘊積聚，假有之我，爲我執所依。

如不許車異支分，亦非不異非有支，不依支分非支依，非唯積聚復非形。

此以車喩顯七相推求，我不可得。車喩我，車之支分，車箱車軸等喩五蘊。依箱輪軸等，假立爲車。一、不許車異支分者，喩不許離蘊我，離箱輪軸等，車不可得故。二、亦非不異者，謂車與輪軸等亦非完全是一，喩不許我與蘊一。車與輪軸一，車體應成多，故不應理。三、非有支者，謂若車有實體卽不能有輪軸等，非實有車才能有輪軸。喩無實我能有五蘊。四、不依支分者，謂無實車依於輪軸，喩無實我依於五蘊。五、非支依者，謂非有實車，爲輪軸所依，喩無實我爲五蘊所依。六、非唯積聚者，非唯輪軸縱橫堆積一處，便生車體，喩非五蘊聚積，便生實我。七、非形者，謂非唯輪軸積聚有如是形，便爲實車；喩非五蘊和合形相，便爲實我。此七相中前五相，前已破訖。後二相前唯略破，下當廣釋。

若謂積聚卽是車，散支堆積車應有，由離有支則無支，唯形爲車亦非理。

上三句破積聚，下一句破形。初句牒彼計，次句顯非理。第三句破計支分實有。若謂輪軸積聚卽是車，以車箱輪軸等支分，散亂堆積，應卽成車，然實不爾，故不應以積聚名車。彼轉計云：散亂積聚之輪軸等，雖不名車，然是車之支分，車雖無，車之支分有。此答彼云：若尙無車，云何得有車之支分，如無有人，云何得有彼人之支分乎？能有所有，相待而立，若說支分，必有整體。若人生平從未見車，未見車之圖形，亦從未聞人說車之形狀，彼見輪軸等時，必不能知卽是車之支分，唯見輪爲圓圈，軸爲長棍，各爲另一整體之物，與車無關也。有支者，卽整體，謂能有支分故。由無有支則亦無支，故計唯支積聚爲車不應道理。唯形爲車亦非理者，總顯其非，次當廣釋。

汝形各支先已有，造成車時仍如舊，如散支中無有車，車於現在亦非有。

若許以形爲車，此形爲各各支分之形？爲支分積聚之形？是各各支分之形者，爲是支分之原形？爲在積聚後有新形耶？若許此形依未積聚前各各支分原形，卽是此頌所破。汝所計爲車之形，若各各支分中，未積聚前已有，先應可見。然未成車時，輪唯是輪形，無有車形，軸唯軸形，亦無車形。如是一一支分，皆無車形。造成車時，各各支分形仍如舊，汝此車形，從何而得？故知此車非有。

若謂現在車成時，輪等別有異形者，此應可取然非有，是故唯形非是車。

此破轉計，依積聚後之各各支分新形有車也。上二句牒彼計，第三句出過，第四句結破。若謂車成時，卽輪軸等積聚時，各各支分，有異於未積聚時之形狀生起，卽以此新形爲車者；若有此異形應可見。然此積聚之支分，與散置之支分，實無異形可得。旣無實車形可得，故不應說以形爲車。

由汝積聚無所有，彼形應非依支聚，故以無所有爲依，此中云何能有形？

此破依支聚之形爲車也。若汝許此形依輪軸等之積聚，不依各各輪軸者，亦有過失。汝許積聚卽是假法，無所有，不可得，無實體性。以車若實有，所依之形亦應實有，實有之形，不應依假有之積聚。若積聚是假，依彼之形亦應假，依形之車尤應是假，今謂依積聚假法而有形，依此形而有實車，顯見其不可也。

如汝許此假立義，如是依於不實因，能生自性不實果，當知一切生皆爾。

此依彼轉計出自宗因果假立義也。上來已破若謂形是實有，不應依假有之積聚。彼轉計云：我若許此形是假，應可依假積聚而有。此答彼云：若許依假積聚，有假車形，依此假形而有假車，是卽同我所許。依無自性不眞實之假因，生無自性不眞實之假果，一切法皆假，卽一切形皆可許有，一切法生起之因果，皆可如是成立也。

有謂色等如是住，便起甁覺亦非理，由無生故無色等，故彼不應卽是形。

此對小乘破彼計依極微有形也。有謂，指小乘人言。彼云：色等四大極微。如陶師所造之形安住，便能令人生起甁覺。衆生見此形，便知此是甁。若擊爲碎片，則不名甁。可見所謂甁卽指積聚之形。此破彼云：由前破自性生時所說之理，已知無實有自性之色等極微。實色尙不可得，更無實形，故彼甁不應卽是色等極微積聚之形。

雖以七相推求彼，眞實世間俱非有；若不觀察就世間，依自支分可安立，可爲衆生說彼車，名爲有支及有分，亦名作者與受者，莫壞世間許世俗。

此二頌顯不壞世俗諦。雖以七相推求車之自性，眞實理中無，世間現見中亦無；然若不觀察自性有無，唯就世間名言共許，依輪軸等支分，仍可假名安立爲車，爲衆生說此是車。對於輪軸等支分，亦可說彼爲有支或有分。就其有作用言，亦可名作者。就其爲作用之對象言，亦可名受者。我許假名安立，本來不違世間，因汝執有自性，始以眞理觀察見自性空。若汝謂性空壞世間世俗者，其咎在汝，不在我也。然性空實不壞世間世俗，如執有自性，始違世間，故我今勸汝莫壞世間所共許之世俗諦也。

七相都無復何有？此有行者無所得，彼亦速入眞實義，故如是許彼成立。

上三句顯達性空勝利，末句顯不壞假有。旣以七相推求，皆無車可得，所執有自性之車，復何所有？此自性有之法，修中觀行者旣七相求之都無所得，彼行者由無所得故，卽速悟入緣生性空之眞實義。以如是勝利故，行者當依此觀察性空。又由於觀察緣起性空時，唯觀察自性之有無，故就世間亦許彼一切因果成立。

若時其車且非有，有支無故支亦無，如車燒盡支亦毀，慧燒有支更無支。

此特對小乘破其轉計也。以彼雖知車無自性，實執未除，仍執輪軸應實有。如將車拆卸，仍有輪軸可得。此輪軸不可卽執爲車之支分，其理如前已說。觀待有支，始名爲有支之各各支分，整體旣無，卽無整體之各部。如燒車盡，輪軸亦無；於慧火觀察，旣無整體之實車，卽無各部之實輪軸也。

如是世間所共許，依止蘊界及六處，亦許我爲能取者，所取爲業此作者。

此以法合喩也。如上依世間共許，許有依輪軸假安立之車；今亦依五蘊等，許有假安立之我，對所取五蘊，名能取者。若以業爲所執，此我觀待所取業，亦名能取者。若以業爲所造，此我觀待所造業，亦名能作者。

非有性故此非堅，亦非不堅非生滅，此亦非有常等性，一性異性均非有。

以我無自性故，不可說堅，不堅，亦堅亦不堅，非堅非不堅（堅卽常義）。如是生滅、常無常、一異等性各各四句，亦均非有，以無自性故。所謂生滅等，指有自性之生滅，假生滅仍許有也。有自性之生，卽是常，有自性之滅，卽是斷。以無自性故，生滅斷常等均不可執，故不落一切邊執也。

衆生恒緣起我執，於彼所上起我所，當知此我由愚癡，不觀世許而成立。

衆生無始恒緣彼無自性之假我，起實我執，於彼所屬之法，起我所執，如於五蘊執爲實有我之五蘊是也。須知此我乃由愚癡，未觀察自性有無，唯依世間共許，執爲實有也。

第七菩提心遠行地第七菩提心遠行地此遠行地於滅定，刹那刹那能起入。亦善熾然方便度。

上二句釋七地特勝之入滅定功德，下一句釋七地特勝之方便波羅蜜多最爲圓滿也。名遠行者，超出生死甚遠故，生死有相，此爲無相行故。有特別殊勝之方便故，非魔力所能及故。初地菩薩，能刹那入百三摩地，然七地以前，均不能刹那入滅定，以無相行與衆生無始串習，相去懸遠故，加行道時，所觀眞如，乃是眞如影像。眞見道時，由加行道所緣影像爲前導，眞見諸法實法。以後地地修習，入滅定時，皆要先構造一眞如影象，作前方便，乃能入定。至七地時，卽不要此前方便，欲入滅定，於散亂心次一刹那，卽能直入。方便度善熾然者，謂由不執實有，故能方便善巧，成熟佛法，饒益有情也。方便之差別，如瑜伽師地論廣說十方便等。

第八菩提心不動地第八菩提心不動地數求勝前善根故，大士當得不退轉，入於第八不動地，此地大願極淸淨。

此出不動地名，顯願波羅密圓滿也。不動者，謂不爲煩惱動。八地煩惱障斷盡，斷德等同四果阿羅漢故。又不爲功用動，七地名有功用行，入滅定時尙須作意，有微細功用方能入；八地任運能入，不爲一切分別動故。七地菩薩，欲求勝前之善根，數數修習，入不動地。從空定起，能一時分身，遍於微塵刹土，承事諸佛，饒益衆生。以前二阿僧祇劫所修功德，不如此一刹那。譬如大船先在江河中，須人牽挽，其行甚緩。今入大海，乘風破浪，一日能超往百年所行。菩薩至此，任運自可成佛，決無退轉。由無量大願以智慧方便之力，皆能圓滿，故能任運成就佛法，饒益衆生。

諸佛勸導起滅定。

證八地時，斷盡煩惱，寂靜如阿羅漢入滅定時，若非大願力之所攝持，及諸佛諸大菩薩之警覺，於一刹那卽入無餘涅槃矣。故經言一切菩薩證八地時，定有十方諸佛，前來彈指警覺，令彼出定。謂言：汝今所證是無生法忍，空三摩地，誠爲殊勝；但諸佛三身四智十力四無畏等功德，汝尙未得，佛之依正身土汝尙未成。汝一人得寂滅，衆生尙流轉生死，汝之本願尙未圓滿。汝今所證，小乘人亦能證得，不因此便名大乘。如是開示已，八地菩薩，卽出滅定，任運現身，饒益衆生。

淨慧諸過不共故，八地滅垢及根本，已淨煩惱三界師，不能得佛無邊德。

此顯八地斷淨煩惱障也。淨慧，謂智最淸淨。諸過不共，謂不與諸煩惱過共住。滅垢，謂滅煩惱罪垢。滅垢根本者，謂滅微細法我執也。三界師者，堪爲世間大福田也。由於成佛尙須一大阿僧祇劫，故佛之無邊功德，尙未成就。

滅生而得十自在，能於三有普現身。

此釋斷盡煩惱，而能度生之理也。空宗說煩惱障，小乘初果開始斷，四果斷完。大乘初地開始斷，七地斷盡，始證八地。八地以後尙有所知障，成佛方能斷完。所知障，卽是煩惱餘習。煩惱斷盡氣味未盡。如甁中盛酥油，油雖盡，其氣味久洗不去。又如木盒盛香。香雖取出燒盡，盒中香氣，久久猶在。煩惱斷後，雖不起貪嗔，而有無始慣習之餘習，名所知障，若不斷盡，不能成佛。此所知障，小乘卽不能斷。如畢陵伽婆蹉，由多生驕貴習氣故，成阿羅漢，猶喚恒河神爲小婢。舍利弗弟子多生爲毒蛇，嗔恨習氣故，嚙樹卽枯死。此空宗所說所知障，不同唯識。唯識宗說小乘斷煩惱障，與空宗同。大乘人直往菩薩之煩惱障，分別所起者，初地斷完。俱生煩惱障不斷，唯地地各伏一分，令其不爲過失。所伏俱生煩惱障，分十一品，初地至十地最後心伏完，金剛喩定刹那頓斷。至於俱生所知障，卽指俱生法我執，亦分十一品，自初地起，地地各斷一品法我執及其眷屬，至金剛道斷盡。其所謂所知障，空宗亦名爲煩惱障。唯識宗說菩薩煩惱伏而不斷者，爲要留惑潤生，乃能受生，入生死海度衆生故。月稱不許此說者，謂要煩惱障斷盡，方能開始斷所知障故。如甁中酥油未取出，必無法洗滌酥油之氣味故。且華嚴經明云，證八地菩薩，若非諸神勸請，第二刹那卽入無餘涅槃。若非煩惱障已斷完，云何得入無餘涅槃耶？唯識雖云：若八地煩惱斷完，不造業受生，云何度生積資糧耶？此答彼云：雖已滅依煩惱而受之生，然以得十自在故，有受生自在及壽命自在，可任意現身，受意生身，任意住世利益衆生也。

第九菩提心善慧地第九菩提心善慧地第九圓淨一切力，亦得淨德無礙解。

此第九地唯說其超勝之功德也。一切力，具如華嚴廣說有十種力。力波羅密圓滿淸淨，爲九地特勝功德。復得四無礙解淸淨功德。四無礙解，謂法義詞辯，十地經中有多門廣釋，此略釋之。法無礙解者，謂於一一法門之名相，通達無礙。義無礙解者，謂於諸法無量差別，了知無礙。辭無礙解者，謂於諸國土，天龍等趣一切語音言辭，通達無礙。辯才無礙者，謂善開析諸法因果作用，詞義相續，不紊不竭。

第十菩提心法雲地第十菩提心法雲地十地從於十方佛，得妙灌頂智增上，佛子任運澍法雨，生長衆善如大雲。

此釋法雲地名也。法卽佛法大法，能作世出世間利益，如雲能降大雨，潤澤世間，滿衆生願。從十方佛得妙灌頂者，謂十地菩薩，入灌頂三摩地，坐寶蓮花座上，其花大如不可說微塵世界，菩薩身量與座相等。一一花葉上，各有菩薩眷屬圍繞。十方諸佛，從眉間白毫，各各放光，集菩薩頂。菩薩得灌頂已，卽成與佛同等之報身。此灌頂名妙智灌頂，此地亦名灌頂地也。智增上者，謂二諦悉能通達也。勝義智見諸法空相，唯是一相。世俗智見無量差別相。共相爲一相，故易知，差別相無量，故難知。十地菩薩，證眞之智與佛相等。說法度生之世俗智亦與佛等。故曰智增上也。唯不能雙照二諦故不如佛。

菩薩時能見百佛，得佛加持亦能知，此時住壽經百劫，亦能證入前後際。智能起入百三昧，能動能照百世界，神通敎化百有情，復能往遊百佛土。能正思擇百法門，佛子自身現百身，一一身有百菩薩，莊嚴圍繞爲眷屬。

此三頌說初地菩薩十二類功德也。菩薩功德，實有無量，於一刹那能任運成就者，約要言之，有十二種。一、於一刹那，見百世界佛。二、能同時親近承事百佛，得佛加持，亦自知我得加持。三、以自福德力，能任運住壽經百劫，若以法力加持尙不止此。四、以宿命通能知過去百劫之事，以天眼通，能知未來百劫之事。五、一刹那中，能出入百三摩地。六、百億日月爲世界，菩薩同時能震動百世界。七、同時能放光照百世界。八、以神通力，能同時敎化百有情，各爲應機說法。九、能一時遊百佛土。十、能同時思擇百種法門，自能通達，亦能開示令他通達。十一、自能現身到百世界。十二、一一身有百菩薩眷屬圍繞。此皆就任運成就之功德而言，數止於一百，若力勵加行時，功德尙不止此也。

如極喜地諸功德，如是住於無垢地，當得功德各千種，餘五菩薩得百千。得百俱胝千俱胝，次得百千俱胝量，後得俱胝那由他，百轉千轉諸功德。住不動地無分別，證得量等百千轉，三千大千佛世界，極微塵數諸功德。菩薩住於善慧地，證得前說諸功德，量等百萬阿僧祇，大千世界微塵數。

此二地至九地之十二類功德也。此十二類功德，皆同初地，而數量廣狹不同。如初地一時見百佛，二地一時見千佛，皆以數爲差別也。二地之數爲千。餘五謂三至七地。三地數爲百千，卽十萬。四地得百俱胝，俱胝爲千千，卽百萬。五地得千俱胝。六地得百千俱胝。七地得百千俱胝那由他。八地於無分別智得自在，得百千佛世界微塵數功德。九地得百萬阿僧祇世界微塵數，阿僧祇爲六十大數之一，義爲無數。

且說於此第十地，所得一切諸功德，量等超過言說境，非言說境微塵數。

此十地所得功德數量。且說者，不止此德尙有下頌所述功德也。不可說不可說轉，是六十大數中最後一數。超過言說境，非言說境，皆不可說義。

一一毛孔皆能現，無量諸佛與菩薩，如是刹那刹那頃，亦現天人阿修羅。

此顯十地菩薩一一毛孔各有如是功德，不唯自現無量身，亦現諸佛菩薩身。且刹那刹那，各現入胎、出世、出家、成道、說法、度生等無量不同之相。且亦現天人修羅等六趣之相，如觀音三十二應身，隨衆生機，而爲示現。

釋佛地諸頌釋佛地諸頌如淨虛空月光照，生十力地復勤行，於色界頂證靜位，衆德究竟無與等。

此下顯佛果功德，此正證佛果也。上二句顯成佛因，謂三大阿僧祇劫，福智二資糧圓滿之十地菩薩，智光徹見諸法，所知障最極微細，如淨空月，無纖毫雲翳。十力謂佛果，十地爲成佛親因，故名生十力地。於此再精進，卽成佛果。成佛之處，要在色界最高處摩醯首羅天，十地菩薩卽是摩醯首羅天王。於彼天入金剛喩三昧，斷盡所知障而成佛。此與小乘所說不同。小乘說佛證道，定在南贍部洲菩提樹下等，乃指化身佛示現成道而言。大乘所說，就報身佛言也。證靜位者，謂證佛果位。靜者，謂不起作意，任運度生，不思惟分別，此是應度此不應度，此時應度此時不應度，自能應機施化也。衆德究竟者，謂一切功德圓滿。無與等者，謂唯佛與佛，乃可相比，餘無能及也。

如器有異空無別，諸法雖別性無差，是故正智同一味，妙智刹那達所知。

此顯刹那頓成佛果也。器喩世俗諦，空喩勝義諦。世俗諦中蘊界處等，雖有千差萬別，而勝義諦之無我性無有差別。猶之甁盆桌椅等物雖異，而彼諸物之空，無有差別。正智，謂正見法性無有顚倒之智慧。以諸法無我性唯是一味，故佛位微妙之一切種智，於一刹那能通達宇宙萬有之眞理。所知卽宇宙萬法也。所謂成佛能頓成者，卽指與十地菩薩齊等之有情而言也。

若靜是實慧不轉，不轉而知亦非理。不知寧知成相違，無知者誰爲他說？

此外人難佛證靜也。靜卽寂滅性，謂諸法實理，寂靜離言，無生無相，不可思議。旣離言思，智應不於上轉。轉者生也，謂智應不能於彼生起。若智不緣彼而生，又能知彼，則不應理。不知與知相違，不知云何能知？尙不能知，無有知者，云何而爲衆生宣說諸法眞理耶？

不生是實慧離生，此緣彼相證實義，如心有相知彼境，依名言諦說爲知。

此答慧可於靜轉也。靜卽不生。不生是諸法眞理，慧卽見其不生。此佛慧卽緣彼諸法眞理而證眞實義。如眼識緣靑色境，有靑色相現，卽說彼知靑色。此應成派許佛智亦有影相，唯非同凡夫境界。凡夫所現影相，執爲所緣法眞相。佛智影相，與諸法實相無異，不執爲實，是其不同。然勝義諦中，無能知所知對立之相，故亦不可說知不知。要於名言諦中，方可安立爲知也。

百福所感受用身，化身虛空及餘物，彼力發音說法性，世間由此亦了眞。

此答有能說者也。經云：曼殊師利應知，不生不滅卽如來增語。法身旣以法性爲體，故不能以言說宣示衆生。然由三大阿僧祇劫六度萬行所感之受用身，及所示現之化身，能爲衆生宣說法性。乃至佛力加持虛空亦能發音說法，如常啼菩薩，志誠求大般若，感得虛空發音，爲示方所。加持餘物亦能說法，如極樂世界水鳥樹林，皆能說法。但令機感相投，盡虛空皆是善知識，以佛充滿法界故。以是之故，法身雖離言說，衆生由報身等發音，亦可了知法性。

如具強力諸陶師，經久極力轉機輪，現前雖無功用力，旋轉仍爲甁等因。如是佛住法性身，現前雖然無功用，由衆生善與願力，事業恒轉不思議。

此顯不加功用自能利生之理。如勇健陶師，經久極力旋轉機輪，後雖放捨不用力旋轉，不作功用，然以前力所引勢力，機輪自能旋轉，仍爲製甁之因。衆生善根，喩如製甁之泥。佛往昔度生大願，與三大阿僧祇劫精進修行之福德力，喩如陶師經久旋轉機輪之力。證法性身，最極寂靜，不作功用，如陶師放捨機輪，不復用力旋轉。不作功用自能任運度生，喩如機輪放捨之後，自能旋轉製甁也。

盡焚所知如乾薪，諸佛法身最寂滅，爾時不生亦不滅，由心滅故唯身證。

此顯報身爲能證也。佛智如火，盡焚一切戲論分別影相。證法身時，能證之智，與所證之境合一。所證之境，旣寂靜離言，生滅俱不可說，能證之智亦復如是。旣境智俱寂，云何於名言諦中，安立爲證法身？故唯依報身，安立爲證，以報身始有色相，可以詮說故。

此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，衆生未空常利世，離戲論者始能見。

此答云何利生之難也。此身雖無分別，不作功用，然能隨機說法利益衆生。如三十三天如意樹，亦如龍王頂之摩尼珠，隨衆生福業所感，令五欲所需，隨意自至。彼樹與珠，亦不作功用，自有如是之力。如是佛身亦不作功用，恒常利生，盡生死際。然此身非凡夫所能見，如阿彌陀佛白毫宛轉五須彌，紺目澄淸四大海，一須彌尙非肉眼所見，一海邊際尙非肉眼可得，如是佛之身相，凡夫云何可見。若報身佛爲衆生說法，恐衆生聞之，將如大風振耳，無從辨其語義矣。是故唯見道之菩薩乃見，非凡夫見。

能仁於一等流身，同時現諸本生事，自生雖已久遷滅，仍了無雜現一切。

此下九頌顯等流身功德。等流身爲報身示現與地上菩薩及聲聞說法之身，又不同於八相示現之化身，乃報身功德之所等流，故曰等流身。佛於一等流身，同時可現往昔一切生中之事，往昔之生雖久已遷滅，然由果追因，因力存在，因位之力，俱可於果位表現，如華嚴經廣說。

何佛何刹能仁相，諸佛身行威力等，聲聞僧量如何行，諸菩薩身若何等。演說何法自若何，如何聞法修何行，作何布施供佛等，於一身中能普現。

此釋一身現諸本生事，擧一作布施爲喩也。謂作此布施，於何佛世，在何國土，彼佛身相光明種姓云何，修何種行，具何威力，聲聞弟子若干，各修何行，菩薩弟子若干，身相若何，演說何等之法，謂三乘一乘等差別；自身若何，或生富貴家，或生貧賤家，乃至或生鹿象等畜生中；以何因緣而得聞法，所修何行，以何物施，施與何人，經幾何時，於一身中，皆能普現。

如是持戒修忍進，禪定智慧昔諸生，彼等無餘一切行，於一毛孔皆能現。

此例餘五度，及餘諸行，如修布施，皆能顯現。不唯於一身中顯現，於一毛孔亦能顯現。

諸佛過去及未來，現在盡於虛空際，安住世間說正法，救濟苦惱衆生者，彼初發心至菩提，一切諸行如己行，由知諸法同幻性，於一毛孔能頓現。

此顯三世諸佛，從初發心，乃至成佛，一切諸行，亦如己行，能於一毛孔中同時頓現，以了知諸法如幻之理故。

如是三世諸菩薩，獨覺聲聞一切行，及餘一切異生位，一毛孔中皆頓現。

此顯不唯能現三世諸佛之本身事，乃至一切菩薩獨覺聲聞異生之事，亦能頓現。

此淸淨行隨欲轉，盡空世界現一塵，一塵遍於無邊界，世界不細塵不粗。

此顯空間大小無礙。如此諸佛菩薩所行六波羅密等淸淨功德，皆能不作功用，任運顯現，自在無礙，能令盡空世界現一塵中，亦能令一微塵遍無邊世界。此華嚴十玄門大小相容一多互攝之理也。

佛無分別盡來際，一一刹那現衆行，盡贍部洲一切塵，猶不能及彼行數。

此顯時間三世無礙。能以盡未來際衆行，於一刹那同時顯現。乃至盡未來際，示現無礙也。

處非處智力，如是業報智，知種種勝解，種種界智力，知根勝劣智，及知遍趣行，靜慮解脫定，等至等智力，宿住隨念智，如是死生智，諸漏盡智力，是謂十種力。

此總標十力也。十力具足成就，卽是佛果，此卽以十力顯示佛果也。

彼法定從此因生，知者說此爲彼處，違上非處無邊境，智無礙着說名力。

此別釋處非處智力也。處卽因義。彼法從此生，或從此得，卽說此爲彼法之因。若布施爲大富多財之因，修三學斷煩惱是得解脫之因，佛爲現量證知者，卽說爲處。若彼法不從此法生，不從此法得，如作惡而求人天樂，外道苦行而求解脫，彼因不能得此果，卽說彼爲非處。是處非處，於無邊處智無礙着，皆悉能知，乃名爲力。此處非處智力爲總，餘九爲別。

愛與非愛違上相，盡業及彼種種果，智力無礙別別轉，遍三世境是爲力。

此別釋業異熟智力也。愛業謂感樂果之業。非愛謂感苦果之業。違上謂雜業，非純善業亦非純惡業也。盡業謂斷盡生死之無漏業，業果深細，久遠之業，雖大阿羅漢，亦難徹見，唯佛悉見無礙。

貪等生力之所發，有劣中勝種種欲。餘法所覆諸勝解，智遍三世名爲力。

此別釋種種勝解智力也。衆生由貪等善不善心所之力，發爲種種不同之意樂勝解，各有劣中勝三等差別。此各各不同之勝解，表現於外，則人人能見，然有時爲他所映蔽覆藏，則唯佛智始能見矣。

諸佛善巧界差別，眼等本性說名界，正等覺智無邊際，遍諸界別說名力。

此別釋種種界智力也。界謂本性，眼等本性空無我性，說名爲界。又界謂種姓，空宗謂衆生同一種姓究竟成佛，唯識則謂有五種種姓差別。佛智於無邊際衆生界姓，悉能了知。

遍計等利說名勝，處中鈍下說名劣，眼等互生皆了達，種智無礙說名力。

此別釋根勝劣智力也。根具說有二十二根，謂眼等六根、男根、女根、命根、苦等五受根、信等五根、未知當知根、已知根、具知根也。根有利中鈍三等，利者名勝、中鈍名劣。二十二根攝一切雜染淸淨之根。衆生之根，若勝若劣，佛悉了知。

有行趣佛有行趣，獨覺聲聞二菩提、天人鬼畜地獄等，智無障礙說爲力。

此別釋遍趣行智力也。趣謂趣向，行謂所行之道。或修大乘行趣佛道，或修二乘獨覺聲聞道，或修五戒十善人天道，或作十惡五逆而趣三塗惡道。佛悉了知無礙。

無邊世界行者別，靜慮解脫奢摩他，及九等至諸差別，智無障礙說名力。

此別釋靜慮解脫等持等至智力也。行者謂修禪定者。所有修諸禪定之因及方便，各各行者所修，佛悉了知。

過去從癡住三有，自他一一有情生，盡情無邊並因處，彼彼智慧說名力。

此別釋宿命智力也。癡謂無明。從無始來，由無明流轉生死，自他一一有情，族姓、壽命受用眷屬作業、無邊有情、過去所經，皆悉了知。

盡虛空際世界中，一一有情死生時，於彼多境智遍轉，淸淨無礙說名力。

此別釋死生智力也。此卽天眼通，能知未來多生之事，盡未來際。

諸佛一切種智力，速斷煩惱及習氣，弟子等慧滅煩惱，於彼無礙智名力。

此別釋漏盡智力也。能斷煩惱得解脫，亦能知已斷煩惱得解脫，名漏盡智力。小乘能斷煩惱，而不能斷習氣；且只能自知漏盡，不知他人漏盡。大乘斷煩惱，習氣亦斷；且能知他人，何處何時以何因緣，而得漏盡，智無障礙。

妙翅飛還非空盡，由自力盡而回轉，佛德無邊若虛空，弟子菩薩莫能宣。如我於佛衆功德，豈能了知而讚言，然由龍猛已宣說，故我無疑述少分。

上以十力總讚佛功德已，此二頌佛之功德無窮，讚莫能盡。佛從初發心，卽爲利益無邊衆生，三大阿僧祇劫積集無邊福智資糧，乃至十地得無邊佛妙智灌頂之三摩地，如是功德廣大，猶如虛空，無有邊際，不唯諸菩薩不能宣說，卽佛自宣說，盡未來際，亦不能盡。如大鵬鳥，破空飛去，有時飛還，乃力盡而還，非已到虛空邊際而折還也。如是諸佛菩薩，說佛功德，雖有時止息，亦非佛之功德有盡。我者，月稱菩薩自稱。如我有漏凡夫，佛之功德，非我境界，豈能了知，實無由讚揚。然由龍樹菩薩所造寶鬘論法界讚等，略窺少分，故敢稱述也。

甚深謂空性，餘德卽廣大，了知深廣理，當得此功德。

此結出佛功德也。佛之功德，謂由福智二種資糧圓滿成就。智謂通達甚深空性之慧，福謂除慧以外其餘一切廣大功德，從修布施等因，乃至成就十力等果，皆攝於此。此甚深廣大二種般若，卽是大乘，若能了知修證，卽可成就如佛之功德。

佛得不動身，化重來三有，示天降出胎，菩提轉靜輪，世有種種行，爲多愛索縛，佛以大悲心，咸導至涅槃。

此頌化身功德也。此二頌藏文原是一頌，以文多句長，今譯爲二頌。不動身謂法身及報身。以色界天身，一般衆生無由接近，故重現化身，重來三有，示現從兜率陀天，下降王宮，入胎出胎，中間學習書數，逾城出家，雪山苦行，示同凡夫，及諸外道。後更棄捨苦行，受牧女乳糜，浴尼連河，於菩提樹下，成等正覺，轉大法輪。所以示同凡夫者，令衆生知佛與常人無異，自信亦可成佛故。示同外道者，令知無義苦行，不能解脫生死故。靜輪者，謂此法輪，能息衆生煩惱最寂靜故。世間衆生，以有貪嗔等種種煩惱，爲貪五欲等，不求勝果，如被繩索結縛，不得出離。佛以大悲，示受生死，欲導彼等，咸至涅槃也。

離知眞實義，餘無除衆垢，諸法眞實義，無變異差別。此證眞實慧，亦非有別異。故佛爲衆說，無等無別乘。

此顯佛唯說一乘法也。離知眞實義，無餘方便，能除煩惱衆垢，故除顯眞實義外，無別佛法。然諸法眞實義，唯是一味，不以異時異地，而有變異差別。由所證義無別故。能證之慧亦無差別。故佛說法，究竟唯有一乘，說三乘者，是方便說，如「法華」藥草、化城、窮子等喩所顯。

衆生有五濁，能生諸過失，故世間不入，甚深佛行境。然由佛善逝，具智悲方便，昔曾發誓願，度盡諸有情。

此顯大悲不捨衆生故方便說法也。衆生由劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁之所染汚，謗法造罪墮落顚倒，故不能信解悟入甚深眞義佛所行境。然佛由昔發「衆生無邊誓願度」之宏願，不能以衆生不解遂方便棄捨衆生，故仍各應根機方便說法也。

以是如智者，導衆赴寶洲，爲除衆疲乏，化作可愛城。佛令諸弟子，念趣寂滅樂，心修遠離已，次乃說一乘。

此卽引「法華」化城喩也。

十方世界佛行境，如其所有微塵數，佛證菩提劫亦爾，然此秘密未嘗說。直至虛空未變壞，世間未證最寂滅，慧母所生悲乳育，佛豈入於寂滅處？

此二頌顯佛身不滅也。初頌示釋迦牟尼無量劫前久已成佛。十方世界佛所行境，世界之數已不可知，況於將此無邊世界碎爲微塵之數。佛證菩提以來，所經劫數，亦復如是，然此秘密，未嘗宣說。唯於寶積經中父子相見會中，有懷疑佛之國土，何故如此穢惡不淨，佛言過去無數劫有因陀羅王佛，國土一切莊嚴，勝於極樂世界。最後謂：彼佛爲誰？衆莫能答。時文殊菩薩，從東方不動世界佛會中，一彈指頃，從彼處沒，於此間出，謂彼佛卽釋迦世尊。故佛成佛之時，距今若干時劫，實非凡夫能測。而自今以後，盡未來際，虛空界盡，衆生界盡，佛之悲願乃盡。若衆生一人未證最寂滅果，佛亦不入涅槃。以佛爲慧母所生，大悲乳母之所育，決不棄有情趣寂滅也。

世間由癡啖毒食，如佛哀愍彼衆生，子毒母痛亦不及，以是勝依不入滅。

此喩顯大悲之痛切也。如幼子無知食毒，慈母所有痛苦憂惱；佛見衆生由無明癡覆，啖五欲毒食，哀愍痛切，猶有過之。故衆生無明未盡，佛決不忍入涅槃。勝依者，謂佛爲衆生最勝依怙也。

由諸不智人，執有事無事，當受生死位，愛離怨會苦，並得罪惡趣，故世成悲境，大悲遮心滅，故佛不涅槃。

此二頌顯大悲不入滅之理，此在藏文，亦是一頌，每句各十五字。世間衆生，由無知故，於緣生法執爲實有，墮在常邊；於因果等，撥爲斷無，墮在斷邊。由墮常故，流轉生死，受一切苦；由墮斷故，造諸罪業，入於惡趣。故一切世間，無非佛所悲念之境。由大悲力所遮止故，佛心無由入於寂滅，故不涅槃也。

結義結義月稱勝苾芻，廣集中論義。如聖敎敎授，宣說此論義。如離於本論，餘論無此法，智者定當知，此義非餘有。

此總結造論所依也。謂我今造此論，依於中論，然非唯依文句，乃依義理。且依寶積、華嚴、法華等聖敎，及師長敎授，乃造此論。其所詮之義，謂由大悲心無二慧乃至十力佛果皆是也。本論指中論，餘論指唯識宗以下之論。此一頌正對淸辨派而言。彼謂經部勝義有，卽是中觀世俗諦。故此云：除中論以外，餘唯識以下諸宗，無此眞空之法。故智者當知，此空宗敎義，非餘部所有也。

由怖龍猛慧海色，衆生棄此賢善宗，開彼頌蕾拘摩陀，望月稱者心願滿。

此顯造論所爲也。龍猛空慧，如海甚深。海深則蔚藍之色亦深，衆生見而生怖。衆生不達龍猛空慧甚深之境，亦見而生佈，遂棄此中觀賢善之宗。彼頌指中論頌。拘摩陀，花名，色白，入夜始開。中論喩如花蕾，此入中論，喩如明月，月出則拘摩陀開也。我今開演中論之義，爲於望我開顯者，令其願滿也。

前說深可怖，多聞亦難解，唯諸宿習者，乃能善通達。由見臆造宗，如說有我敎，故離此宗外，莫樂他宗論。

此顯此宗敎義甚深，唯具宿根乃能通達也。此在藏文，亦爲一頌。前說空理甚深可怖，雖多聞如世親陳那亦難了解。（世親陳那是否眞不解，另一問題。）唯諸宿習般若具善根者，方能通達。見諸宗臆造之說，不遵佛說，其所說之義，與外道所執有我之敎相似，故捨此宗外，於他宗皆不愛樂也。

我釋龍猛宗，獲福遍十方，惑染意藍空，皎潔若秋星。或如心蛇頂，所有摩尼珠。願普世有情，證眞速成佛。

此總結回向也。謂自身雖是凡夫，意爲衆惑所染如虛空黝暗藍色。此福雖微，如星光細小，然亦爲衆生之所瞻望。又此心雖爲三毒所集，有如毒蛇。然此造論福，亦可利益衆生，如毒蛇頂之摩尼珠，亦爲衆生所寶也。今以釋龍猛論之福，回施有情，普願衆生，速證眞實，速成佛果。

（全文完）

校注

已巳

新增校注

已【CB】，巳【補編】